le sourire immobile pdf - Vincent-Paul Toccoli a-nous-dieu-toccoli

silence et concentration sur son ‘hwa-du’. Cela dure jusqu’à une demie heure avant le petit déjeuner
qui est servi à six heures. La présence de chacun y est obligatoire. Une fois tout le monde à sa place,
les jeunes moines servent de l’eau pour rincer les bols, puis suivent riz et soupe de légumes; de petits
plats contenant toutes sortes de kimchis passent à la ronde. On mange vite. Les bols sont lavés, rangés
et on s’en va aussi rapidement qu’on est venu. Une tasse de lait attend chaque retraitant dans le hall de
méditation, puis c’est la corvée de nettoyage et de balayage. A huit heures, tout doit être terminé et on
s’en retourne au hall de méditation pour y reprendre l’exercice jusqu’à dix heures trente. Alors on
revêt la robe de cérémonie (kesa) pour se rendre dans le grand hall du Bouddha où a lieu un bref
service chanté, suivi du principal repas de la journée. Il est midi et demi: tous les retraitants vont alors
passer une heure et demie à deux heures à divers travaux: champs, jardins, rizières, suivant le temps et
la saison. On se lave ou on se baigne dans la rivière, et tous sont prêts à nouveau pour l’exercice. Et
cela dure ainsi jusqu’à neuf ou dix heures du soir. Suivent enfin cinq à six heures de sommeil, parfois
moins. (Ceci est la description “théorique”, telle que la rapporte Kusan, en 1982 : deux moines venus
me rendre visite à l’ermitage, un birman et un italien, me disaient que “tout çà” relève des temps
héroïques).
Tout le monde n’est pas appelé à une telle vie: il est extrêmement difficile de maîtriser son
imagination et le train de ses pensées. La tâche parait parfois sans espoir. Sans parler de la rêvasserie
ou carrément du sommeil. Une grande force d’âme et une infinie patience sont nécessaires. Il ne s’agit
pas de “contemplation”, mais d’un certain type de “concentration sur une seule pensée”. Certains y
arrivent, parfois, et après bien des épreuves. Et leur certification est encore plus rare. Cette sorte de
concentration peut s’exercer aussi bien dans la vie ordinaire: elle est ouverte à tous.
Le Maître de Zen (Sôn) réside tout près du hall, et les retraitants sont invités à aller l’interroger. De
son coté, le Maître n’hésite pas à user de sa canne, s’il l’estime nécessaire et opportun, que ce soit à
l’extérieur ou dans les endroits communautaires: son œil exercé perçoit immédiatement qui est et qui
n’est pas concentré sur son ‘hwadu’!
Enfin, tous les quinze jours, le lendemain de la “grande toilette” (bain, buanderie et rasage général),
une espèce de conférence est donnée. Plus qu’une conférence, c’est une exhortation, harangueuse et
symbolique, destinée à encourager la troupe à poursuivre le but de toute cette expédition totale: la
découverte de son Moi Authentique.
Les Maîtres utilisent beaucoup aphorismes et jeux de mots, auxquels parfois personne ne comprend
mais! Pour terminer cette brève présentation, en voici un, histoire de vous exercer un peu, cher lecteur:
il est du Maître chinois Hui Hai:
La plupart des gens sont des chiens fous:
Ils aboient contre le vent qui souffle
Dans les arbres et les herbes sauvages.
ORGANIGRAMME DE LA COMMUNAUTE
La Direction Générale est assurée par l’Abbé, ‘CHUJI’, mais le Maître de Méditation, ‘SÔN SA’
lui est pratiquement égal en autorité: le premier ne prenant de décision importante qu’avec
l’accord du second.
L’Abbé/Chuji remplit trois fonctions (SAMJIK), à la tête desquelles sont préposés:
- le Prieur (CHONGMU);
- le Trésorier (CHAEMU), et
- le Catéchiste (KYOMU).
De plus, dépendant directement de lui, le Proc (ura) tor (WONJU), qui nomme un Maître Hôtelier
(KAEK).
Le Maître de Méditation/SÔN SA règne sur le secteur de méditation (SÔN WON), et plus
spécialement le Hall de Méditation (SÔN BANG). Il délègue son autorité au Précentor (YUNA),
qui lui-même distingue sa propre délégation en deux Succentors (IPSUNG, pour la saison libre et
YÖLCHUNG, pour la saison de retraite).
Il y a en effet deux saisons: le temps des retraites (KYÔLCHE) : été, de mai à août; et hiver, de
novembre à février; et la saison libre (HAEJE) : printemps, mars et avril, et automne, septembre et
octobre (pendant laquelle on peut pratiquer à sa guise (CHAYU CHÔNGJM).