le sourire immobile pdf - Vincent-Paul Toccoli a-nous-dieu-toccoli

sera-t-il praticable justement de passer d’une vision du monde où la vacuité et l’impermanence sont
censées être constitutives de la prise de conscience de l’illusion de l’être, de mon être et de tout être…
à une autre vision du monde qui présuppose ma présence réelle dans l’univers et dans l’histoire; celle
de Jésus-Christ dans l’éternité à la fois et, comme moi, dans l’univers et dans l’histoire; et notre
présence réelle à tous deux, moi comme son prêtre alter ego, lui comme victime, prêtre et Fils de
Dieu, tous deux agissant dans l’évènement réel que représente la célébration de l’Eucharistie, ici et
maintenant?
Le 21 mars, j’évoquai déjà la situation contradictoire qui sera la mienne dans cette dialectique du
contingent et de l’ultime. Heureusement que tout cela est déjà un mystère pour la foi chrétienne: je
suis sûr que, même s’ils n’emploient pas le mot, leur vision des choses est aussi un mystère pour les
Bouddhistes eux-mêmes. Car, leur double distinction dans la chaîne de la causalité, - sa dimension
historique, (pour moi, ici, Jésus de Nazareth) d’une part, et sa dimension historico/ultime, (pour moi,
ici, Jésus le Christ) d’autre part, - est bien la preuve qu’il leur est, tout autant qu’à moi, extrêmement
malaisé (mystérieux) de parler ‘ontologie’ (svabhava/nirvana), en termes de ‘phénoménologie’
(samsara/laksana). Et de même que les Bouddhistes doivent constater, sans l’expliquer, une relation
mystérieuse samsara/nirvana ( et du passage de l’un à l’autre, un jour…, quelque part…), doit être
“admise”, même si elle est tout aussi peu explicable, une aussi mystérieuse relation de l’ultime au
contingent et du contingent à l’ultime ( des “passages”du Fils de Dieu du non historique à l’historique
et vice-versa) pour la vision chrétienne ( aristotélico thomiste, il faut le reconnaître!).
On rapporte que Siddhartha-Gautama-Sakyamuni, dit Le Bouddha, n’a jamais voulu traiter de ces
questions, parce que, disait-il, elles n’ont pas de solution/explication satisfaisante pour tous, - ce qui
demeure toujours vrai, - et que c’est d’elles-mêmes en tant que telles, et non pas de leur explication,
dont on a besoin pour vivre ( entendez: pour se détacher du désir générateur de souffrance), atteindre
la Bodhi/Illumination (entendez: comprendre que rien n’a de substance propre) et entrer enfin dans le
nirvana (entendez :"là où les choses sont ce qu’elles sont”). Qui peut dire que les essais
d’explication/compréhension du “mystère de l’eucharistie” ont jamais augmenté sa foi? J’ai toujours
pris, personnellement, un grand et parfois malin plaisir à lire les démonstrations dogmatiques des
théologiens, allemands surtout, en la matière. Mais ma foi en la transsubstantiation ( c’est exactement
là, et dans les termes, que se situe le ‘hic’ bouddhiste), elle me vient, de Dieu certainement et d’abord,
mais dans l’épaisseur de mon obscure existence historique, elle me vient de ma mère, de mon
éducation, de ma prise de connaissance des textes, de ma découverte, - jamais épuisée, - de Jésus de
Nazareth, le Christ Messie, le Fils de Dieu, dans les évangiles et dans les lettres de Paul: j’ose dire
enfin, de ma prière et de ma méditation, arrosée de la grâce de Dieu.
J’ai dit que la transsubstantiation est la pierre d’achoppement de l’ensemble idéologique occidentalobouddhiste,
parce que le mot lui-même, dans son acception scolastique (St Thomas d’Aquin) en dit
tout ce qui l’oppose, apparemment, à la conception bouddhiste. Maintenant je dis ‘apparemment’,
parce que la catégorie bouddhiste de substance/non substance (atman/anatman) a été définie en
fonction de la compréhension occidentale, sémito-chrétienne et aristotélico augustinienne du terme:
mais qui s’est jamais inquiété de la définir en termes brahmano-hindouistes?
Atman et Subtance: si, à Songgwang sa, je devais passer mon temps de méditation, uniquement à
approfondir la différence, ET entre les deux conceptions de ce qui touche à l’être dans ces deux
termes, et surtout la différence que notre “façon de parler”et notre idéologie ont instituée entre ce que
comprenait le Bouddha (avec les premiers Bouddhistes, héritiers au 6 e siècle avant J-C d’une culture
brahmano-hindouiste, vieille déjà de plusieurs centaines d’années), et ce qu’a mis admirablement au
point le dominicain italien Thomas d’Aquin ( avec son École Théologique de la Sorbonne, au 13 ème
siècle après J-C)… eh bien, je n’aurais pas perdu mon temps! (L’inconvénient, c’est que je vais là-bas
pour toute autre chose, d’où la réflexion, précisément, est absolument exclue!). Près de vingt siècles
séparent les esprits qui conçurent ces vocabulaires, après en avoir expérimenté les réalités
existentielles, vingt siècles et tant d’espaces, de civilisations et de modes de vie qu’il n’est pas
étonnant que l’occidental soit tombé dans le piège de l’Orientalisme ( voir Edward Saïd, et son
ouvrage du même nom): enfermer “les autres” dans ses catégories mentales à soi, et les évaluer en
fonction de ces dernières, sans n’avoir plus aucun besoin de “ces autres”, se satisfaisant de sa propre
vision d’eux-mêmes