le sourire immobile pdf - Vincent-Paul Toccoli a-nous-dieu-toccoli

Cette face de l’Esprit ne serait autre que le Bouddha, ou mieux: le Bouddha ne serait autre que cette
face de l’Esprit. Et ‘y penser sans utiliser de concepts’ constituerait la Voie (penser sans penser): en
n’autorisant (?) pas la montée de termes comme existence et non existence, long et court, autre et
même, actif et passif; etc.…je devrais parvenir à ‘trouver’ que mon Esprit/visage/moi est
intrinsèquement le Bouddha, que le Bouddha est intrinsèquement Esprit et que l’Esprit est quelque
chose d’intangible, comme le vide peut l’être. Chercher autre chose n’apporterait que peine. Il faudrait
‘seulement’ parvenir à la nature de mon propre esprit, où il n’y a ni même ni autre, pour être moimême
UN Bouddha!
Bodhidharma n’aurait enseigné qu’une abstraction totale conduisant à l’élimination de la perception
sensitive: c’est ici la Voie des Bouddhas. En effet, si l’Esprit est le Bouddha, la Voie idéale de
réalisation ne peut consister qu’à cultiver cet Esprit Bouddha. Ceci est dur à entendre! L’Esprit est le
seul Bouddha, et les corps et esprit individuels ne sont rien! Bodhidharma croyait fermement qu’il ne
faisait qu’un avec la substance réelle de l’univers en cette vie: ici, Esprit et Substance sont égaux, la
Substance est Esprit. La Réalité Ultime, c’est le moment où se réalise l’Unité de l’Esprit et de la
Substance.
Il vaudrait mieux donc considérer ‘Tout’ ce que j’ai appris jusqu’ici, tout au plus comme une couche
prête à me recevoir quand je suis malade ou fatigué! (Judicieux conseil de Huang-po, toujours!).
Le vide intangible qui s’étend dans toutes les directions ne constitue qu’une seule substance avec
l’Esprit: et comme l’Esprit est fondamentalement indifférencié, tout le reste l’est aussi. Si je perçois
des différences, elles sont comme « les couleurs des délicieuses friandises que dégustent les "Dévas",
qui varient, dit-on, en fonction des mérites personnels des "Dévas" qui les mangent! » (toujours
Huang-po, Blofeld 1959 : 72). Passer la porte zen, c’est devoir traiter de toute chose seulement par
l’’Intellect’: attention, ce mot traduit le sanskrit manas, la faculté la plus pointue de l’esprit humain,
par laquelle un être s’élève de la pensée conceptuelle à la connaissance intuitive...
Je crois qu’avec cette ‘connaissance intuitive’, je viens de toucher le cœur même de la démarche
zen/sôn. Jamais la notion de manas ne m’avait apparu aussi limpidement, jamais non plus la tâche plus
ardue! Il aura fallu tous les cul-de-sac du hwadu, - enfin de ceux que j’ai empruntés jusqu’ici, - pour
me rendre à une certaine évidence. Il fallait aller jusqu’au bout du possible, en amont et en aval du
temps, pour admettre qu’il n’y a pas plus de vrai ‘Visage, Moi ou Esprit‘ à chercher ni à trouver que
de ‘Chercheur en quête’. L’illusion est totale, ainsi que les mots pour le dire. Mais ce silence n’est-il
pas terrible, cette absence troublante, cette ultime réalité elle-même contestable? En classe de seconde,
un passage du “Jardin des Oliviers” d’Alfred de Vigny avait terrifié tout en l’enthousiasmant le lycéen
qui dévorait Rimbaud le révolté: voici ces alexandrins où Alfred, déjà atteint par la schizophrénie
psychasthénique qui le fera bientôt basculer dans la folie, crie contre l’abandon de Jésus:
S’il est vrai qu’au Jardin des Saintes Écritures
Le Fils de l’Homme ait dit ce qu’on voit rapporté;
Muet, aveugle et sourd au cri des créatures,
Si le Ciel nous laissa comme un monde avorté,
Le Juste opposera le dédain à l’absence
Et ne répondra plus que par un froid silence
Au silence éternel de la Divinité!
Ce soir, j’ai un peu perdu pied. Il faudrait que j’intensifie mon silence intérieur et ma concentration
sur le hwadu. Manas, manas, manas!