le sourire immobile pdf - Vincent-Paul Toccoli a-nous-dieu-toccoli

allé manger, je n’ai pas eu plus faim après, j’ai continué: un point, c’est tout! Mes sens n’étant excités
en rien ni par rien, - sauf la vue, par le magnifique paysage, - les sucs salivaires ne se mettent
quasiment jamais en route, et quelle que soit l’heure, ne m’’apéritivent’ jamais. Les textes de la
tradition parlent de ce phénomène courant de perte d’appétit, et de sommeil d’ailleurs, et je me
demande si ma difficulté à m’endormir de ces dernières nuits n’est pas à attribuer à cette même cause.
Ainsi, je passe presque les vingt-quatre de la journée dans ma cellule, n’en souffre pas le moins du
monde, ne vois pas le temps passer, médite, lis, écris, dors dans une durée ponctuée par les exercices
que je me suis imposé et auxquels, jusqu’ici, je suis resté fidèle: Montaigne en son poêle, Descartes en
son cabinet, qui à Eyquem, qui à Paris!
Une autre prise de conscience, très forte elle aussi: à ce jour, et depuis que je loge au BIIBC, je n’ai
jamais été envahi par un quelconque sentiment de solitude ni d’abandon; d’isolement, de réclusion, si,
mais positivement, comme chance, opportunité à moi données, par moi choisies, afin de réaliser mon
propos. Autant une visite me réjouirait, autant ne me sentirais-je pas en manque si rien ni personne ne
devait venir.
La grande appréhension que j’avais en arrivant, et qui a prévalu un certain temps- disons jusqu’à mon
entrevue avec le Maître, - c’était celle des ‘souffrances’ que j’allais devoir imposer à mon (pauvre)
corps: lui m’a demandé en somme de me/le traiter avec humanité. Ce que je fais depuis. Et Jo m’a
même apporté une chaise! Il ne manque plus qu’une petite table pour y déposer mon lap top, – j’écris
toujours par terre, l’engin posé sur ma valise -, et ce serait parfait: il n’est d’ailleurs pas dit que cela
n’arrivera pas! Au contraire, la disposition de disponibilité s’accroît, se creuse, aurait tendance même à
occuper tout le territoire de ma conscience. Je me sens dans l’attitude du jeune Samuel, quand Élie lui
suggère de répondre à la voix que par trois fois il n’avait pas su identifier: “Parle, Seigneur; ton
serviteur écoute!” (1 S 3,1-18). Comme le Maître n’a pas l’air d’être un bavard, il faudra seulement
que j’écoute attentivement. Mais encore là, je ne me sens ni fébrile ni ému: je l’ai été, je ne le suis
plus. J’attends seulement que le moment arrive. Peut-être est-ce arrogant de le dire ou même de le
penser, mais j’estime avoir attendu ma part: six semaines, depuis que j’ai débarqué à l’aéroport de
Kimpo! J’ai tendance à croire que cela fait partie du ‘jeu’: quand Aliocha, - le plus touchant des
personnages de Fiodor Dostoïevski, - le plus jeune des frères Karamazov, veut aller voir le starets, eh
bien, il faut qu’il le veuille, lui aussi. On ne lui fera pas de cadeau: il attendra le temps qu’il faudra.
J’ai attendu le temps qu’on m’a prescrit. Et avec Samuel et Aliocha, j’avoue que je me sens en
excellentissime compagnie!
Et puis voilà que coup sur coup dans l’après-midi, je reçois un long fax de Nice et un volumineux
paquet de victuailles de Séoul! Moi qui avais des velléités d’abstinence, me voilà bien aidé! Mais la
grâce ne se refuse pas; alors acceptons de bon cœur; ce qui, dans le cas, ne m’est vraiment pas
difficile…
Les méthodes de méditation de Chinul n’ont pas été mises au point du jour au lendemain. Dans cette
époque troublée, le passage du 12 e au 13 e siècle, où toutes sortes d’écoles se réclamaient être la vraie
transposition du Ch’an chinois sur la terre coréenne, il fallait avoir à la fois un esprit d’une grande
tolérance et d’une non moins grande envergure pour discriminer, évaluer, synthétiser et finalement
choisir. Chinul, qui connut personnellement trois paliers dans ses Éveils, s’était tout d’abord basé sur
les textes sanscrits anciens suivants, traduits en chinois: le Sutra de l’Estrade, l’exposé du Sutra de
l’Avatamsaka de Li T’ung-hsüan et les Rapports de Ta-hui. Je précise cela, car Chinul lui-même n’a
rien inventé, sinon les synthèses et les mises au point qui vont servir de base et de tradition à toute la
suite du Zen coréen, le Sôn, jusqu’à nos jours. En définitive, il était parvenu à cinq types de méthodes,
qui, sans s’équivaloir dans la pratique et le propos spécifique, prétendaient chacune offrir un panorama
de possibilités ad libitum pour correspondre à toutes les conformations spirituelles des éventuels
adeptes, lui-même faisant le choix personnel de l’une d’entre elles.
1- Il y avait d’abord celle de la pratique de samadhi (concentration: réalité la plus proche du concept
de méditation) et prajna (sagesse: réalité la plus proche du concept de sagesse et d’esprit), servies
par sila (la moralité et la discipline), les trois jouant leur rôle respectif: samadhi la vigueur, prajna
l’excitant et sila la préparation.