le sourire immobile pdf - Vincent-Paul Toccoli a-nous-dieu-toccoli

j’écris en ce moment ne représentera pas un intérêt pour une traduction anglaise et/ou coréenne: on me
répète assez que je suis le seul prêtre catholique européen, occidental peut-être, à m’être lancé dans
l’aventure du sôn coréen! Alors…
Mon Maître vient juste de repasser. Il rentrait bredouille des Services Administratifs: on a prétendu
que ma disquette était vide! J’ai vérifié devant lui: c’est faux! “They are stupid, down there!”, dit-il,
irrité. Je me gardai de tout commentaire. Il m’a aussi remis un livre: Kusan Sunim, The Way of Korean
Zen, tr. by Martine Fages, ed. and intr. by Stephen Batchelor, New-York/Tokyo 1985.
Je retrouve donc mes gens du Devon. Je suis en train de feuilleter l’ouvrage. Voici que je viens de
tomber sur le discours inaugural que tint Kusan, quand le principal Hall de Méditation de Songgwang
sa, l’antique et vénérable Suson sa fut officiellement ré- ouvert par ses soins. Kusan s’adresse à tous
les moines réunis pour l’occasion:
” Pratiquer la méditation, c’est être prêt à attraper la lame d’une épée si effilée qu’elle est capable de
couper un cheveu soufflé sur elle. C’est aussi être prudent en saisissant une telle épée par la poignée,
car au moindre faux mouvement vous risquez de vous couper. Maintenant, vous devez être prêts à la
saisir par la lame! Êtes-vous en état de le faire dans le cadre ordinaire de votre esprit? Tant que vous
craignez l’aiguise de la lame, vous êtes condamnés à vous couper. Mais si vous l’agrippez fermement
d’un esprit décidément intrépide, vous n’en récoltez pas même une égratignure!”(Kusan 1985 : 48-
49).
Comme j’aimerais la voir, cette épée, la voir et pouvoir m’en saisir! J’aimerais tant qu’elle me coupe,
et que je vois le sang, mon sang couler! Pour le moment, je ne vois ni ne sens toujours rien. J’avance
dans le tunnel, parce qu’’on’ m’a dit, qu’au bout, certains ont rapporté avoir vu la lumière. Ceux qui
me l’on dit, m’ont avoué qu’ils n’ont, eux non plus, encore rien vu, mais qu’ils espèrent…Il est vrai
que la marche se prouve en marchant, et que c’est ainsi que l’on avance: c’est aussi en forgeant qu’on
devient forgeron! En est-il de même avec le ‘hwadu’? Me maintenir en état de questionnement, n’est
pas dénué de sens, loin de là; entretenir le ‘doute’ sur la réponse possible au questionnement, non plus,
car les vraies questions n’ont pas de réponse toute prête, je le sais bien. Les seules réponses se font au
jour le jour, dans les tâtonnements d’une vie terriblement quotidienne. Je continue d’être ponctuel, six
fois le jour, au rendez-vous du silence et de la torture, de la distraction et de la discipline, du dérisoire
et de la constance. Est-ce du courage, du romantisme ou simplement de la naïveté, de celle qui prélude
aux grandes actions, parce que, vierge encore de tout snobisme, elle attend toujours tout puisqu’elle ne
connaît rien! Ou bien peut-être cela commence-t-il à peine, dans la mesure où j’aurais épuisé toutes les
objections et toutes les parades.
Car il n’y a vraiment plus rien à dire, cette pratique étant monstrueusement élémentaire et
réductionniste: un corps qui souffre et qu’il faut dompter, un mental qui fuit et qu’il faut éteindre, une
intelligence qui cherche et qu’il faut dételer, un désir qui se tend et qu’il faut désamorcer… au moyen
d’une clé qui n’ouvre aucune serrure, en quête d’une porte qui n’est qu’une illusion, en route vers un
but qui n’est que l’origine, pour un temps qui se jette dans l’océan de la durée…
Je crois que j’ai contracté toutes les “maladies du hwadu” répertoriées par le Dr Kusan (198 : 69-72):
1- j’entretiens des pensées où entrent ‘est; n’est pas, a; n’a pas’;
2- j’ai tendance à considérer qu’au fond toutes les réponses se valent, si toutes les questions n’ont
aucune réponse;
3- je ne cesse pas de recourir à des principes et à des théories;
4- je fais du hwadu un objet d’investigation intellectuelle;
5- je m’attache trop à mon Maître et aux ‘signes’ que je lui prête me donner;
6- j’aime trop prendre l’art du verbe pour une expression de la vérité;
7- je confonds parfois un état de vide et de confort avec la réalisation de la vérité;
8- je mélange assez souvent l’activité mentale avec l’esprit;
9- j’en appelle trop abondamment aux citations des anciens maîtres;
10-je me maintiens peut-être dans un état d’illusion à attendre que l’illumination (m’) arrive!
Y a-t-il une panacée pour m’en guérir?