Vollversion (1.42 MB) - Forschungsjournal Soziale Bewegungen

Pulsschlag
sion in der politischen Öffentlichkeit geführt
werden. Diese bewegen sich nämlich immer
schon auf einer Ebene, auf der Missachtungserfahrungen
bereits durch „soziale Bewegungen“
artikuliert werden. Sie muss ihre Aufmerksamkeit
vielmehr auch jenen Phänomenen sozialer
Verelendung zuwenden, aus denen „unformuliertes
und unformulierbares Unbehagen“ spricht
(Bourdieu 1997: 823; Honneth 2003: 140ff.).
Als individuell empfundenes Leid liegen diese
zunächst jenseits der Wahrnehmungsschwelle
der politischen Öffentlichkeit.
Im dritten Szenario tritt das Anwachsen unziviler
Formen von Sozialkapital im eigentlichen
Sinne in den Vordergrund. Hier haben wir
es nicht nur mit einer ‚Versäulung‘ der Gesellschaft
wie im ersten Szenario zu tun, sondern
mit expliziter Abgrenzung. Unter Bedingungen,
in denen sich die Kreise sozialer Bezüge beständig
ausdehnen und Grenzen fluide werden,
geraten Prozesse kollektiver Identitätsbildung
in eine Krise. Die Moderne fordert die Abstraktion
von Differenzen sozialer, religiöser, ethnischer
Art zugunsten einer relativ abstrakten Menschengleichheit.
Sie erzeugt damit aber zugleich
einen virulenten Bedarf an ‚Differenzversicherung‘
(Offe 1996): das Bedürfnis Grenzen und
Nicht-Zugehörigkeiten zu definieren und mitunter
auch aggressiv zu verteidigen. Unziviles
Sozialkapital entsteht, wenn sich das kollektive
Handeln von Gruppen nicht mehr an der Mitgestaltung
der gesamtgesellschaftlichen Lebensverhältnisse
orientiert und auf eine gemeinsame
Öffentlichkeit Bezug nimmt, sondern im wesentlichen
dazu dient, „Ressourcen der Selbstprivilegierung
gegenüber der umgebenden Gesellschaft“
zu akkumulieren und zu konservieren
(Fijalkowski 2004: 205). Hier besteht die
Gefahr der Konfliktintensivierung und des Aufkündigens
von Grundsolidarität. Es ist eine ausgreifende
Frage, von wem bzw. welchen Prozessen
dies ausgeht und inwiefern exklusive
Gruppenbildungen reaktiven Charakter haben.
In jedem Fall ist unziviles Sozialkapital nichts,
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was sich nur auf der Seite der unterprivilegierten
Teile der Gesellschaft findet. Die Pflege von
Normen der Distinktion ist auch eine Möglichkeit,
um Sozialkapital als ein Gruppengut sozial
Privilegierter Teile der Gesellschaft zu (re)produzieren
und materielle und symbolische Besitzstände
zu verteidigen. Die Ambivalenz der
Rede von der ‚neuen Bürgerlichkeit‘ tritt in diesem
Zusammenhang deutlich zutage: Der Diskurs
der Zivilgesellschaft richtet sich wesentlich
auf die Aktivierung der bürgerschaftlichen
Verantwortung eben jener ökonomischen und
kulturellen Kapitalbesitzer, deren Tendenz zur
sozialen Abschließung gleichzeitig diagnostiziert
wird.
Sandra Seubert ist Politikwissenschaftlerin und
arbeitet an der Universität Potsdam. Kontakt:
seubert@rz.uni-potsdam.de
Anmerkungen
1 Erst in jüngster Zeit wird dies vermehrt in
den Blick gerückt. So etwa Klein et al. 2004
sowie Lüdicke/Diewald 2007. Außerdem bereits
Dubiel 2001; Alexander 1998.
2 Es ist schließlich eine grundlegende moralische
Intuition, dass wir Personen um so mehr
Aufmerksamkeit und Hilfe schulden, je mehr
wir mit ihnen zu tun haben, also je mehr wir in
eine ,Geschichte‘ von Interaktionen involviert
sind.
3 Als normative Grundlage von Reziprozitätspflichten
kann ein generelles ‚Recht auf
Rechtfertigung‘ gelten (Forst 1999).
4 Der Begriff des Habitus bezeichnet ein subjektives
aber nicht-individuelles System verinnerlichter
Strukturen, gemeinsamer Wahrnehmungs-,
Denk- und Handlungsschemata, von
Personen, die im sozialen Raum mit Blick auf
Kapitalvolumen und -zusammensetzung ähnlich
situiert sind (Bourdieu 1993: 97ff.).
5 Der Begriff des symbolischen Kapitals ist
bei Bourdieu nicht eindeutig geklärt. Plausibel
ist es, hierin keine vierte Kapitalform (neben