древние и средневековые кочевники центральной азии

Материальная и духовная культура древних и средневековых кочевых народов...
2. Имена группы божеств западнобурятского пантеона связаны с обозначением
Солнца в иранских языках – «…ваханское ()ir )ir солнце…, ‘солнце’…, солнце…, солнце…, солнце…, а также дардское or or or or yor or солн- солн-
солн-
солн- солн- солн- ‘солнце’»
(Топоров В.Н., 1981, с. 45). Это соответствует форманту Юур- в именах богини западно-бурятского
пантеона Эхэ Юурэн иби («Матушка-Солнце»), которая является супругой
Эсэгэ Малан-баабая («Отец Плешивый-батюшка»). Последний выступает именно
в мужской ипостаси Солнца, на что указывает имя божества, поскольку плешивость всегда
маркирует солнце. Одним из главных эпитетов Эсэгэ Малаан баабая является также
его обозначение как Ялан толгой («Плешивая голова»). Подтверждается функция Эсэгэ
Малаана и Эхэ Юэрэн как божеств Солнца и их локусом. Они находятся в центре мира:
гора, на которой они живут, называется Хгй болдог – «Холм – пуп [земли]». Гора/дерево
с солнцем на вершине является распространенным архетипом Axis undi. undi. undi. mundi. Индра, прикрепляющий
солнце к вершине горы, – известный мифологический мотив.
С этим древнеиранским формантом связаны и имена божеств Yбгэн Юэрэн тэнгри
(«Старик – божество Солнце») и Ойор-Мунхэ-тэнгри («Солнце – вечное божество»), имя
которого исследователи, исходя из лексики бурятского языка (ойр – дно), переводили как
«Вечное дно неба». Этот перевод не поддается семантической интерпретации. Если же
иметь в виду нерасчлененность традиционного сознания и то, что иновлияния сохраняются
в лексике, то выявляется реальное значение имени божества Ойор-мункэ-тэнгри в
шаманском тексте: «Отец Эсеге малан / и Мать Эхе йурен / воссели [на вершине], став
пупом (центром) / Синего вечного неба / воссели, став солнцем / Солнцем – вечным
божеством» (Базаров Б.Д., 1999, с. 46–47) (перевод мой. – Т.С.). Можно с уверенностью
сказать, что в этом шаманском ритуальном тексте Эсеге малан тэнгри и Эхе йурен иби
эксплицитно позиционируются как божества-Солнце. При этом, как мы видим, в качестве
Вечного божества Солнца (Ойор-мунхэ-тэнгри) выступают и актуальный для XIX в.
персонаж в мужской ипостаси – Эсэгэ-Малаан, и потерявшая центральную позицию в
традиционной картине мира Солнце – мать-прародительница Эхе Юурэн ибии. В некоторых
обрядовых текстах Ойор-мункэ-тэнгри обозначается как Ойор-саган-тэнгри, т.е.
«Солнце – белое божество», где денотат «белое» (сагаан) также маркирует солнце.
Можно предполагать, что образ Ойор-мункэ-тэнгри был более ранним выражением
культа солнца, поскольку в западнобурятской мифологии он упоминается как
прародитель важнейших божеств, возглавивших впоследствии пантеон – Хан-Тюрмастэнгри
(у ольхонских бурят) или Эсэгэ-Малаан-тэнгри (по информации М.Н. Хангалова,
полученной от предбайкальских шаманов).
Следует подчеркнуть и еще один важный факт – именно с божествами-Солнце и их
природой связано происхождение белых шаманов. Эсэгэ Малаан называется «предком»
шамана. А в обрядовом тексте «больших белых хордутов, имеющих белых лошадей»,
которые считались очень сильными шаманами у западных (балаганских) бурят и которые
вели свое происхождение от Оёр-Саган-тэнгэри, он называется «белым орлом, сидящим
на вершине горы». Орел, как известно, был символом солнца, с одной стороны.
С другой стороны, орел же был, по некоторым преданиям, и первым шаманом.
К ним семантически примыкают и якутские верховные божества Юрюнг айыы и Аи
тойон (громовник) (ср. индоарийское божество Ума/Аи), обозначаемый так же как Аар тойон,
который «блистает как солнце, являющееся его эмблемой» (Элиаде М., 2000, с. 183).
3. Еще один теоним западнобурятского пантеона, семантически и лексически связанный
с предыдущим – Хун Саган тэнгри, который исследователи переводят как «Мо-
84