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FORSCHUNGSJOURNAL NSB 3/94 105
Schwerpunkt etablieren: Migranten als „Die
Dritte Welt bei uns". Es erübrigt sich, die Diskussion
um die „multikulturelle Gesellschaft"
hier zu skizzieren, sie umfaßt im rechten wie
im linken Spektrum Befürworter wie Gegner."
Rekonstruiert man Texte der DWB als Mobilisierungskommunikation
für Protest gegen „die
Erste Welt", „den Norden", dann findet sich
darin bis heute das Plädoyer für „ein multikulturelles
Zusammenleben" zwischen „Deutschen"
und „Ausländern", für ein „Kennenlernen
der Kulturen"; für „interkulturellen Austausch"
und für „Respekt vor den fremden Kulturen".
Nimmt man in solchen Wendungen an
der Konzipierung von Migration als Kulturdifferenzproblem
zwischen „Völkern" bzw. „Ethnien"
teil, 12
so wird in jüngster Zeit insbesondere
vor dem Hintergrund der Anschläge auf
Flüchtlings wohnheime die Multikulturalismusdiskussion
von einer Rassismusdiskussion überlagert
und zum Teil verdrängt.
In dieser Diskussion wird nicht so sehr auf das
volkspädagogische Programm „Lernen von
Toleranz und Akzeptanz im Verhältnis zu fremden
Kulturen" gesetzt, sondern auf die Anklage
diskriminierender Strukturen und Ideologien,
die als genuiner Bestandteil der Herrschaftsund
Ausbeutungsverhältnisse zwischen der Ersten
und Dritten Welt betrachtet werden. Theorien
des Rassismus verbinden im Unterschied
zu Konzepten des Multikulturalismus die Kritik
politischer und alltäglicher „Fremdenfeindlichkeit"
eng mit der Kritik der Geschichte
und Gegenwart „internationaler Herrschaftsverhältnisse"
und fassen bezogen auf Migration
„Rassismus" als Herrschaft der Ersten über
die Dritte in der Ersten Welt auf. Die Rede
vom sozialwissenschaftlich „modernisierten
Rassismus", der sich vor allem auf Kulturdifferenz
als unaufhebbaren Unterschied zwischen
Völkern stütze, legt eine Kontinuität gegenwärtiger
Ideologien und Praktiken der Dis­
kriminierung zum klassischen Rassismus nahe,
der als Begründungs- und Rechtfertigungszusammenhang
des klassischen Kolonialismus
verstanden werden kann.
Auch auf diese Diskussion kann in ihren theoretischen
Verzweigungen nicht eingegangen
werden (vgl. dazu Hall 1989, Clausen 1994),
sondem es soll einzig die Anmerkung gemacht
werden, daß die politisch-moralische Verwendbarkeit
des Rassismusvorwurfs oft die analytische
Unplausibilität der verwendeten Konzepte
in Bewegungstexten verdeckt. 13
Generell be­
steht die Gefahr, daß das politische Etikett
„Rassismus" sowie die Redeweise vom „strukturellen
Rassismus" eine historisch spezifische
Analyse von Formen sozialer Diskriminierung
in modernen Gesellschaften sowie der sich
wandelnden Formen der Diskriminiemng zugunsten
politischer Vereindeutigungen und Homogenisierangen
für Protestzwecke verdeckt.
Theoretisch gesprochen ist es nicht überzeugend,
die allgemeine Kategorie der Diskriminierung,
verstanden als Bezeichnung einer sozialen
Praxis, in der an verwendete askriptive
und kaum zurückweisbare Unterscheidungen
zur Bezeichnung von Individuen oder Gmppen
Bevor- oder Benachteiligungen gebunden
werden (können), durch die Ablehnung eben
einer solchen Unterscheidung - „Rassismus"
als etikettierende Ablehnung der Unterscheidung
„Rasse" - zu ersetzen. Die vielfältigen
Formen und Rechtfertigungen von Diskriminierung
werden hier grob vereinfachend auf
ein singuläres Muster zurückgeführt.
Zusammenfassend wäre daher für Rassismuskonzepte
wie für Konzepte multikultureller Gesellschaft
im Bewegungskontext festzuhalten,
daß es sich auch hier eher um Mobilisierangskonzepte
handelt, die den Protest der DWB als
nun konkret erlebbar strukturieren: Verständigung
mit fremden Kulturen und Toleranz als
Wiedergutmachung an der Dritten Welt vor