Dokument 1.pdf - eDoc

Herangehen, das empirische Erhebungen und Analysen ignoriert. So findet das
reale Leben von Krankenschwestern, Lehrerinnen, Sekretärinnen etc. keine Erwähnung,
während sie viel von den Intellektuellen (und v. a. von sich selbst)
spricht.
Zudem hat man oftmals das Gefühl, sie unterliege derart allgemeinen Vorurteilen,
dass sie niemals wirklich unrecht hat. In ihrer Schrift liefert sie keine Theorie
der Beziehung der Frauen zu dem, was sie tun, zu ihren konkreten, durch objektive
Faktoren bestimmten Existenzbedingungen, sondern Hypothesen über Gewöhnung,
Dressur, Mystifikation. Abgesehen davon, dass ihre bekannte Formulierung
»Man wird nicht als Frau geboren, man wird es«, wenngleich sie Wesentliches
verdichtet, doch nicht nur auf die Frauen zutrifft, sondern ebenso auf die Männer,
also auf die Menschheit insgesamt.
In der existenzialistischen Philosophie werden die Situation, die Lage der Essenz
entgegengesetzt, was die für die Philosophie zentrale Debatte über die Antinomie
Natur – Kultur entfacht. Beauvoir war die Erste, die in diese Debatte die
Frauenfrage einbezog, womit sie ein neues Feld aufmachte. Indes hat sie die Denaturalisierung
nicht eingeführt: Diese gehört zu den Fundamenten der Sozialwissenschaften,
die ihr vorhergingen. Hier seien die Arbeiten von Emile Durkheim
und Marcel Mauss erwähnt, insbesondere diejenigen über die Sozialisation der
Körper. Darüber hinaus erweist sich die durch Beauvoir praktizierte Denaturalisierung
als unvollständig, insofern sich die Autorin an der Schwierigkeit stößt,
ausgehend von einer Philosophie der Freiheit die Menschen als zugleich durch soziale
Bedingungen determinierte und unterschiedlich auf die Einnahme der oder
der Position vorbereitete Wesen zu verstehen.
Daher der erstaunliche Kontrast zwischen der Dürftigkeit der durch sie zur
Verfügung gestellten Instrumente, die Herrschaft über die Frauen zu denken, einerseits,
und der Fülle der durch sie ermöglichten Fortschritte in der Frauenforschung
und den praktischen Kämpfen der Frauen andererseits. In der Tat ist die
Frage, ob Beauvoir ihre beherrschende Stellung nicht vielmehr ihrem Status als
großer Intellektueller denn dem Inhalt von »Das andere Geschlecht« verdankt.
Noch genauer: Das soziale Kapital Beauvoirs (und dasjenige Sartres) ließ(en)
»Das andere Geschlecht« zu einer Symbolbank werden, die es vermochte, zahlreiche
Frauen um eine wenig konsistente Theorie herum zu versammeln.
Das Buch ist von Ambivalenz gezeichnet. Auf der einen Seite wagt es eine mit
dem damals vorherrschenden Existenzialismus verbundene Philosophin, sich einem
Thema ohne theoretisches Prestige zu widmen – dem weiblichen Wesen –,
einem Thema, das die Aufmerksamkeit der fortschrittlichen Intellektuellen weitaus
weniger auf sich zog als etwa der Kolonialismus, der Kommunismus oder der
Marxismus; auf der anderen Seite begnügt sie sich im Wesentlichen damit, sich
auf ihre literarische und philosophische Kultur zu berufen.
Dennoch bleibt: Das zum Reflektieren auffordernde Werk »Das andere Geschlecht«
hat anderen Forschungen den Weg eröffnet.
118