Dokument 1.pdf - OPUS - Universität Würzburg

Die Natur als Projektionsraum: Maryse Condés Traversée de la Mangrove 228
il n’est pas toujours bon de barboter dans le premier marigot venu
il n’est pas toujours bon de se vautrer dans la torpeur des mornes
il n’est pas toujours bon de se perdre dans la contemplation gnoséologique
au creux le plus fructueux des arbres généalogiques
(le risque étant de s’apercevoir que l’on est égaré au plus mauvais carrefour de
l’évolution)
alors? 13
Patrick Chamoiseau schlussfolgert in seinen Reflections on Maryse Condé’s ‚Traversée de la
Mangrove’, dass das Scheitern nicht durch die Mangrove bedingt wird, sondern, wenn das
Bild der genealogischen Reflexion auf die gesamte kreolische Bevölkerung übertragen wird,
in der Unmöglichkeit, die eigene Herkunft ganz nachzuvollziehen. Er fragt in diesem
Kontext:
But who among us can claim a distinct genealogy, with well defined, sketched,
and recognized branches? Who among us can claim an unspoiled personal genesis
without absences? What Creole person in the Caribbean today possesses a
transparent past that would authorize certainty? 14
Am Ursprung dieser Argumentation steht Sanchers métissage. Er vereinigt in sich mehrere
Kulturen, trägt einen spanischen und französischen Namen und hat auf allen Kontinenten
gelebt: „On ne sait même pas si c’était un Blanc, un Nègre, un Zindien. Il avait tous les sangs
dans son corps.“ (Traversée 229). Dieser Gedanke passt zwar ganz genau in die Theorie der
Créolité – der Roman Condés wäre in diesem Sinne eine Art romaneske Veranschaulichung
des theoretischen Begriffs der „créolité alluviale“ –, aber er übersieht meines Erachtens eine
belangreiche Tatsache: Sancher kommt gerade nicht aufgrund seiner unklaren Herkunft zu
Tode, sondern er stirbt, eben weil er eine genau definierte Abstammung zurückverfolgen
kann. Die Familiendokumente, von denen im Roman die Rede ist, gehen bis ins 18.
Jahrhundert zurück. Das Scheitern Sanchers ist nicht aus seiner Lebenssituation als
kreolisches Individuum begründet, wie dies Chamoiseau nahelegt, sondern fußt auf der
Eindeutigkeit seiner Genealogie. Sanchers Tod hat mit dem Verschwimmen der kulturellen
Grenzen genau so wenig zu tun wie sein Vorhaben – „terminer une race maudite“ (Traversée
87) – mit dem Konzept einer postkolonialen Diversität in Einklang zu bringen ist.
komme so ein unüberbrückbarer Bruch zutage, der Condés pessimistische Einstellung gegenüber dem Konzept
der Créolité zum Ausdruck bringe: „Our history and culture can neither emerge from nor lead to a collective
experience of past or future, as proponents of ‚créolité’ seem to suggest. Instead, the experience of creolization,
as well as its inscription in a Caribbean literature, is achieved in the relentless negotiation and representation of
the failures and successes of articulation that constitute the true human exchanges among individuals within our
creole community.“ (110f). Balutanskys These wird den Autoren der Créolité und Glissant, den sie als Vorläufer
miteinschließt, nicht gerecht, da sie übersieht, dass in den Theorien und Texten dieser Autoren der Bruch und die
Leere Teil des Gedankengebäudes sind, aber eben ins Positive umgewertet werden.
13
Aimé Césaire, 1982, 25.
14
Patrick Chamoiseau, 1991, 392. Auch Jarrod Hayes interpretiert Sanchers Suche nach seinen Wurzeln in
diesem Sinne. Cf. Jarrod Hayes, 1998.