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Einleitende Überlegungen 9
Einleitende Überlegungen
1 Warum die Natur?
Der „Tod der Natur“ scheint im 21. Jahrhundert besiegelt. Damit ginge ein Prozess zu Ende,
der mit dem in der Aufklärung aufkeimenden Herrschaftsanspruch des Menschen und der
menschlichen Vernunft über die Natur begonnen und im technisierten Industriezeitalter sein
Ende gefunden hat. Die Natur wirkt gebändigt, geordnet, durch den Begriff der Künstlichkeit
ersetzt. Der Mensch ernennt sich eigenmächtig zum Schöpfer der Welt. Schon der Dichter
besang Paradis artificiels 1 , synthetische Kunstwelten, aus denen die Natur ein für alle Mal
verbannt ist. Die Natur ist nicht nur berechenbarer Faktor des sie ausschließenden modernen
Lebens, sie wird als ästhetisches Vorbild von der Kunst ersetzt. Diese setzt der imitatio
naturae abstrakten Konstruktivismus und Selbstreferentialität der sprachlichen Zeichen
entgegen. Der Keil, den die Neuzeit zwischen die Natur und den sich über den Geist
definierenden Menschen geschlagen hat, wird offenbar zum Fallbeil, das das Haupt der Natur
zum Rollen bringt.
Dennoch ist es voreilig, das Ende der Natur herbeireden zu wollen, denn der Mensch ist
selbst ein Teil von ihr. Durch die Hintertür schleicht sich die Natur wieder in Kunst und
Leben ein: Neuere Tendenzen in der zeitgenössischen Literatur Europas und Nordamerikas
lassen beispielsweise erkennen, dass an die Stelle der wilden äußeren Natur, der der Mensch
einst hilflos gegenüberstand, eine neue Komponente getreten ist, die eine ganz ähnliche
Funktion vertritt: Der Kampf um die Vorherrschaft zwischen Geist und Natur scheint sich ins
Innere des Menschen verlagert zu haben, in das Naturwesen Mensch selbst. Ist die äußere
Natur völlig beherrscht, gezähmt und unterworfen, so ist die Natur des Menschen, seine
Triebnatur, umso ungezügelter und unberechenbarer.
Auch wenn der Rückzug in eine ursprüngliche, von der Technik unerreichte Natur
ebenso obsolet geworden ist wie die Ästhetik der Naturmimesis, so bleibt die Natur doch
selbst in der Moderne erhalten, und sei es auch nur in Form der Negation, des Postulats einer
antinaturalistischen, einer nicht-mimetischen oder autonomen Kunst. Sie existiert weiterhin
als räumlicher Bezugspunkt des Menschen, wie Riedel schreibt, als „Spiegelungsraum
menschlicher Subjektivität“ 2 , als „Bildspender“ 3 , oder, um mit Seels Ästhetik der Natur zu
sprechen, als „unentbehrliche Metapher […] der Beschreibung menschlichen Daseins“ 4 : „Im
Medium dieser Bilder erfährt das Ich, auch das unter dem Rationalitätsdruck der Moderne
1
Ich beziehe mich auf Baudelaires Paradis artificiels. Cf. Charles Baudelaire, 1961, 321-464.
2
Wolfgang Riedel, 1996, 1417.
3
Ibid.
4
Martin Seel, 1996, 341.