Lectura tercera. Individuo y persona - Fundación Gustavo Bueno

Lectura 3. Individuo y persona. X¡ 215
tanasia. Ello es debido, nos parece, al carácter genérico de la «escala» de la individualidad.
Pues la individualidad orgánica desde la cual estamos tratando al moriturus
es, sin duda, un componente esencial pero no específico de la muerte humana.
Es una característica común a todos los organismos vivientes y, por ello
mismo, mortales. Cuando muere nuestro perro también se transforma su individualidad
orgánica viviente en un cadáver que mantiene la individualidad, incluso
su nombre propio, en el momento de ser enterrado. (También aquí se aplican las
alternativas de referencia, ¿muere el cuerpo o el alma del animal? ¿se transforma
su cantidad o su calidad?) Los primeros enterramientos practicados ceremonialmente
por nuestros antepasados del paleolítico superior son enterramientos de
osos, almacenamientos intencionales de restos de osos, como los de la cueva de
Drachenloch (en San Gall). A esta escala, los problemas de la eutanasia son problemas
comunes a los animales y a los hombres. En nuestros mataderos, las técnicas
de matar aves, cerdos o vacas, mediante descargas eléctricas, tienen un significado
eutanásico, sin perjuicio de sus implicaciones económicas, y ello es debido
a que la muerte, cuando tomamos como término a quo la individualidad orgánica,
es un concepto genérico.
En cambio nos parece no sólo posible sino también necesario, desde posiciones
racionalistas mantener la segunda estrategia en relación con los conjuntos
de alternativas propuestos en tomo al terminas ad quem de la transformación mortal,
es decir, a la idea de la individualidad muerta, del cadáver. Brevemente, expresaríamos
nuestra tesis según la cual no cabe dudar, en términos de racionalidad,
de la universalidad de la «transformación mortal» (de la premisa mayor del
«silogismo fúnebre», todo hombre es mortal, que no tiene excepciones) ni cabe
dudar de la irreversibilidad de esta misma transformación. La creencia en la resurrección
de la carne es irracional, es un mito débil, porque incluso carece de la
capacidad «mitopoiética» suficiente para desarrollarse en direcciones que obligadamente
tendría que recorrer, como serían las del siguiente tenor: «¿en qué año
de la vida y en qué estado de la misma tiene lugar la resurrección?» (pues el mito
carecería de sentido si propusiese la resurrección de un cuerpo decrépito, en estado
de agonía: el mito de la resurrección de la carne no tiene el sentido de la prolongación
indefinida de la agonía humana.)
10. El planteamiento del problema de la eutanasia en función del terminus
ad quem.
Hemos de volver, por tanto, una vez fijadas las alternativas referentes al terminus
ad quem de la transformación mortal a una reformulación de las alternativas
propuestas para conceptualizar el terminus a quo de esta transformación, en
tanto quiere ir referida a la muerte hunwna, en cuanto es humana. Pero, como hemos
dicho, cuanck) nos atenemos a la escala de la individualidad viviente, la muerte
humana queda reducida a su momento genérico, a la muerte en su sentido zoológico,
determinada sin duda en el hombre, pero mediante el tipo cte especificación
Gustavo Bueno, El sentido de la vida, Pentalfa, Oviedo 1996