Lectura tercera. Individuo y persona - Fundación Gustavo Bueno

l^crura 3. Individuo y persona. I 119
que puedan darse en el terreno de otras ciencias naturales o culturales (tiene algún sentido
decir que las trayectorias elípticas de los planetas son anteriores a los conceptos
keplerianos; pero ¿qué sentido tiene decir que un soneto o un motor de explosión son
anteriores al concepto que de ellos tuvieron sus inventores?). No entramos ahora en
la cuestión, porque lo que nosotros queremos subrayar es que aquellos juristas romanos
que usaban el concepto de hombre lo disociaban del concepto de persona; de suerte
que, históricamente, ocurre como si nuestro concepto actual de persona, como equivalente
a hombre, fuese el resultado de una ampliación del concepto de persona a los
esclavos. Según esto cabría decir que el concepto de persona apareció como resultado
de un proceso vinculado a la liberación, al menos teórica, de los esclavos (o de los bárbaros)
y no como un mero concepto abstracto, mental, intemporal.
Pero si el concepto de persona es distinto del concepto de hombre, ¿cuál es
su conexión'? Y si fueran, al menos sustancialmente, conceptos de «lo mismo»,
¿por qué pudieron llegar a disociarse? El «desajuste» entre la idea de persona y
la idea de hombre (un desajuste que constituye una contradicción para quien postula
la identidad entre hombres y personas o, al menos, la condición personal de
todos los hombres sin excepción) es, sin duda, el más profundo problema filosófico
que se plantea en tomo a la persona humana.
¿Qué conexión hay entre la persona y el hombre o el individuo humano? ¿Habrá
que hablar de un proceso de transformación del hombre en persona o bien, habrá
que decir que la persona es cooriginaria con el hombre?, o ¿acaso la persona no
es anterior o posterior al hombre (en el sentido de la metempsícosis)? Supuesta la
hipótesis de la transformación, ¿cuál es su alcance? ¿El alcance de una transformación
-diríamos- intrauterina (aunque determinada, según los cristianos, por el acto
exterior de la creación, por parte de Dios, de un alma racional, destinada a completar
e in-formar al cigoto humano)? O bien, ¿el alcance de una transformación exógena,
determinada por el medio social, en un momento dado del curso histórico de
su desarrollo y en virtud del cual el individuo se transformaría en persona precisamente
al asumir, si no ya una máscara, sí un papel social, profesional, &c., que él
deberá representar? Cabría decir que, en esta hipótesis, la metonimia de \a persona
trágica debiera reinterpretarse como una sinécdoque, puesto que ahora es la máscara
solamente una parte del todo, a saber, el personaje o papel asumido por el individuo.
De hecho, una tradición literaria, presente desde la antigüedad clásica, ha
comparado a la vida humana con una representación teatral y a la Tierra con un escenario.
Los hombres viven una vida humana porque representan un papel, acaso
escrito por Dios; por ello, en cuanto actores deben llevar esa máscara que los constituye
como «personajes» y que difícilmente pueden cambiar por otra (así todavía,
Leibniz usa de esta metáfora). Los hombres, según esta metáfora, serán personas en
tanto se ponen una máscara, y si no permanecen «alienados» llegan a identificarse,
a través de ella, con su personaje (que algunos freudianos llamarán «super-ego»).
Lo cierto es que, aunque el hombre, al menos conceptualmente, no es lo mismo
que la persona, ni persona es lo mismo que persona humana individual, cuando hablamos
de personas, al menos en la vida civil, nos referimos a las personas humanas;
y cuando hablamos de hombres, en el contexto de los derechos del hombre o
Gustavo Bueno, El sentido de la vida, Pentalfa, Oviedo 1996