Lectura tercera. Individuo y persona - Fundación Gustavo Bueno

Lectura 3. Individuo y persona. VII 173
de la persona será recogida también por Santo Tomás, cuando, tras constatar cómo
todos los seres finitos, en su condición de meras partes del Mundo, no pueden ser
libres, define al alma humana como un ente que ha sido hecho a imagen de Dios,
de suerte que, mediante el conocimiento, «se convierte, de algún modo, en todas
las cosas» (anima est quodam modo omnia, dice Santo Tomás en De veritate, q.2
a.2). El idealismo transcendental asumirá la tarea de la reexposición de esta idea
de la «conciencia personal» como entidad inmediatamente referida al universo
{apercepción transcendental) y a Dios.
La concepción de Kant (que como vemos incorpora tradiciones muy antiguas)
se mantendrá, como un hilo rojo, a través de los más diversos sistemas filosóficos
del pasado y del presente siglo. Nos referiremos, ante todo, a la citada
concepción de Max Scheler, esbozada en su obra El puesto del Hombre en el Cosmos,
en la cual el hombre será caracterizado por su capacidad de alcanzar la «intuición
de las esencias». Esta tesis parece una versión de la definición tradicional
del entendimiento humano. Los tomistas, en efecto, definían al entendimiento humano
por su capacidad para conocer los universales, y en esta capacidad fundaban
la posibilidad de la libertad humana (gracias a que conocemos los universales
podemos elegir entre sus «inferiores» y no estamos determinados, como el
animal, por la concatenación de los fenómenos concretos individuales). Gracias
a esta capacidad el hombre, afirma Scheler (como antes lo había afirmado Santo
Tomás), ya no puede decir con propiedad: «soy una parte del mundo; estoy cercado
por el mundo.» Pues el ser actual del espíritu y su persona es superior incluso
al modo del ser propio de este Mundo, en el espacio y en el tiempo:
«En esta vuelta en tomo suyo, el hombre hunde su vista en la nada, por decirlo así.
Descubre en esta mirada la posibilidad de la nada absoluta y ésta le impulsa a seguir
preguntando: ¿Por qué hay un mundo? ¿Por qué y cómo existo yo? Repárese en la rigurosa
necesidad esencial de esa conexión que existe entre la conciencia del mundo,
la conciencia de sí mismo y la conciencia formal de Dios en el hombre.»
Scheler, por lo demás, en esta su última obra, rechaza la interpretación teísta
de un Dios espiritual y personal y afirma «con Espinosa y Hegel» que el Ser primordial
adquiere conciencia de sí mismo en el hombre, en el mismo acto en que
el hombre se contempla fundado en Él.
En los últimos años, y como reacción a la visión heredada del Universo físico
como «el conjunto impersonal de procesos que se desarrollan con absoluta independencia
e indiferencia del hombre», va extendiéndose poco a poco la idea (apoyada
en conceptos tomados de la física nuclear y de la astrofísica) según la cual el
universo físico habría de ser pensado como si estuviese referido y «proporcionado»,
en sus medidas, al hombre. Y no ya -según las interpretaciones más radicales- al
hombre en cuanto ser vivo «construido sobre el carbono», sino al hombre en cuanto
persona capaz de conocer físicamente al universo o, como se dice también, capaz
de medirlo, en recuerdo del principio de Protágoras que acabamos de mencionar:
«El hombre es la medida de todas las cosas.» Nos referimos al llamado principio
Gustavo Bueno, El sentido de la vida, Pentalfa, Oviedo 1996