Lectura tercera. Individuo y persona - Fundación Gustavo Bueno

Lectura 3. Individuo y persona. XI 223
fallecimiento, incluso como una muerte personal, en el sentido de que ahora el
proceso de la muerte puede comenzar a ser percibido desde la persona y la individualidad
de la muerte alcanzará un significado peculiar. Que la muerte es personal
y que por ella el individuo queda encerrado en su absoluta privacidad (y la
muerte determina unos límites indeterminados que se aplican virtualmente a cualquiera
de los puntos de la vida) es un secreto a voces, apenas disimulado por ciertas
creencias y ceremoniales religiosos que parecen destinados a encubrir este carácter
privado del proceso de la muerte del individuo personalizado. En este punto
ha insistido abundantemente la literatura «existencial» y ella tiene el mérito de
haber formulado enérgicamente -remontando el bloqueo de las creencias religiosas
por un lado, pero también el de la percepción biologista positivista de la muerte
por otro- la peculiaridad de la «muerte personal» y la tonalidad «sombría» (en el
límite, angustiosa) que le corresponde y que sólo artificiosas y frivolas llamadas
a la alegría, a tetrafármacos de diversa inspiración, pretenden disimular (a la par
que se disimula el cadáver con una cosmética chillona a la que tan aficionado es
el kitsch yanqui). Todo esto puede tomarse como un hecho. Pero lo cierto es que
es un hecho que requiere una comprensión racional. Martín Heidegger ofreció, en
el primer cuarto de nuestro siglo, fórmulas que se han hecho famosas apelando
fundamentalmente a la idea de la «posibilidad de la imposibilidad»; idea destinada
a lograr la comprensión del hecho de la muerte («la muerte es la posibilidad
de la absoluta imposibilidad del Dasein»). Nos parece, sin embargo, que estas fórmulas
metafísicas se mantuvieron más bien en el proceso de reformular el hecho
mismo de la muerte humana, y ello no era poco. Sin embargo, estas fórmulas podrían
aplicarse también a la muerte de un individuo animal: también su muerte es
«suya», individual. No reside en esa individualidad de la muerte la peculiaridad
de la muerte personal, ni llegamos a la comprensión de la tonalidad «sombría»
que a esa muerte personal puede corresponderle eventualmente, apelando a la
Nada, porque, como ya hemos dicho, la muerte no es una aniquilación, y porque
vincular la angustia con la nada, al modo de Kierkegaard, nos parece mera teología
sin sentido («la angustia ante la muerte es angustia 'ante' el 'poder ser' más
peculiar irreferente e irrebasable», del §50 de Ser y tiempo).
Por nuestra parte, recurrimos a la idea de la persona que hemos esbozado
para tratar de comprender tanto la naturaleza de esa peculiaridad de la muerte humana
que nuestro siglo ha logrado dibujar como un hecho, como la tonalidad sombría
que corresponde adecuadamente a esa peculiaridad.
La peculiaridad de la muerte personal podría ser deducida, en efecto, de la
misma peculiaridad que la persona humana tiene en relación con el individuo zoológico.
La vida proléptica de un primate, o de un homínida, o de un hombre en
cuanto organismo animal, está circunscrita a un radio temporal tan limitado que
puede medirse en horas, ni siquiera en días. No hay ninguna razón que autorice a
atribuir a un primate un «plan» o un programa de acción que rebase el intervalo de
tiempo que su cuerpo necesita invertir para alcanzar el objetivo apotético que se
ofrece a sus intereses -lo que no quiere decir que su conducta no esté controlada
por factores que actúan a un ritmo de intervalos temporales mucho más laicos, pero
Gustavo Bueno, El sentido de la vida, Pentalfa, Oviedo 1996