Lectura tercera. Individuo y persona - Fundación Gustavo Bueno

Lectura 3. Individuo y persona. XI 233
que decir, el caso cae fuera de mi esfera», como cae fuera de la esfera económica
la cuestión: «¿cuánto vale (económicamente) una galaxia espiral?»
Suele presuponerse que la ética o la moral han de tener que ofrecemos siempre
normas claras y coherentes entre sí, sin «lagunas ni contradicciones». Pero
este supuesto es gratuito. Concretamente, en el caso de un enfermo terminal irreversible
lo más peligroso es pensar que cabe apelar a una norma terminante, sea
del signo que sea. «No se le puede matar en ningún caso», sea porque lo dice el
precepto, sea en virtud del principio de que «mientras hay vida hay esperanza»,
aunque el supuesto en que estamos es el de un enfermo desahuciado, sin esperanza;
si la hubiera, estás cerca del asesinato. O bien: «hay que procurar una
muerte dulce al enfermo que, aun cuando pueda seguir viviendo, no puede hacerlo
con vida digna» (si es que la dignidad corresponde a la vida y no al acto de
morir). Pero entonces habría que dar muerte dulce (sin ensañamiento) al asesino
irreversible, al terrorista fanático cuya vida es indigna. Ahora bien, que no haya
razones éticas (por parte del enfermo terminal) para mantenerle en la vida no significa
que haya razones éticas para quitársela (el concepto de muerte digna es
demasiado oscuro).
Pero, no sólo hay que plantear la cuestión mirando al enfermo terminal; también
hay que mirar a quienes le rodean. ¿Habría que concluir en el mismo sentido
que anteriormente cuando, en lugar de referimos al individuo supuestamente despersonalizado
nos refiriésemos a las personas que le rodean o que le asisten? ¿carecería
de toda significación, en este supuesto, hablar de los efectos que en la firmeza
y en la generosidad de las personas que rodean al moribundo pueda tener la
administración de la eutanasia o el bloqueo de la misma? No sólo la experiencia
de la muerte ajena ha sido invocada constantemente como fuente de sabiduría profunda,
de autopurificación, sino que incluso se ha acudido a la experiencia de la
muerte ajena sobre todo cuando el moribundo está enfermo e impedido: al menos
así podrían interpretarse, acaso de un modo un tanto rebuscado, los consabidos
versos de Lucrecio:
Suave, mari magno turhantihus aequora ventis
e térra magnum alterius spectare laborem
es decir, también desde una perspectiva epicúrea cabria reivindicar la experiencia
de la muerie ajena como una experiencia dulce y reconfortante para quien,
desde la tierra firme de la vida, la contempla. Se ha sostenido, entre bromas y veras,
aunque no sea sino como desarrollo de la tesis anterior, la aberración de que
«la finalidad última del asesinato considerado como una de las bellas artes es precisamente
la misma que Aristóteles asigna a la tragedia, o sea, purificar el corazón
mediante la compasión y el terror». Pero el mismo Thomas de Quincey se
apresuraba a excluir de su escenario toda representación de eutanasia, pues, puntualizaba
que «el sujeto elegido (por el artista asesino) debe gozar de buena salud».
Y añadía: «es absolutamente bárbaro asesinar a una persona enferma que,
por lo general, no está en condiciones de soportarlo.» En cualquier caso, habría
Gustavo Bueno, El sentido de la vida, Pentalfa, Oviedo 1996