Lectura tercera. Individuo y persona - Fundación Gustavo Bueno

210 Gustavo Bueno. El sentido de la vida.
diversos entre sí: unos tienen pretensiones transcendentes y otros tienen pretensiones
inmanentes (respecto del horizonte corpóreo de la propia vida orgánica). Pero
si bien los análisis transcendentes pueden considerarse irracionales, praeterracionales
o simplemente metafísicos y, por tanto, poco adecuados para llevar a cabo un
planteamiento preciso de la cuestión de la eutanasia, sin embargo, no todo análisis
inmanente garantiza, por serlo, un planteamiento preciso del contexto ontológico
en el que el concepto de eutanasia ha de dibujarse. Presentaremos dos modelos.
(1) Como modelo metafísico es casi obligado referirse al análisis tradicional
de la vida humana (o de la vida animal en general) en términos de cuerpo y alma
(o bien: cuerpo, alma, espíritu), cuando se sobrentiende (no es el caso de los epicúreos)
que el alma o el espíritu es una entidad de naturaleza incorpórea; pero
también cuando, sin necesidad de afirmar la espiritualidad del alma, se mantiene
la creencia de un alma disociable del cuerpo orgánico, aun cuando esa alma segregada
conserve una materialidad más sutil al modo del periespíritu del Barón
de Reichenbach o de otros espiritistas. Lo signifícativo es que el alma (o el espíritu)
sean subsistentes, es decir, se les considere dotados de vida, aun después de
la transformación mortal por la que el cuerpo orgánico se convierte en cadáver.
Son obvias las consecuencias que el concepto metafísico de Vida ha de tener
con relación a la Muerte y, en particular, al suicidio y a la eutanasia. La muerte,
en estas concepciones, en realidad, no será una muerte total. La eutanasia podrá
incluso encarecerse por un pitagórico, o por un espiritista o por un budista, como
una liberación de un alma que estaba aprisionada en un cuerpo, liberación que le
llevará o bien a reencarnarse en otros animales o bien, en el mejor caso, a incorporarse
en un Nirvana inacabable, lo que le permitiría al budista (si tuviese a bien
aprender latín) interpretar, en sentido literal, aquella sentencia, más bien retórica,
de Séneca el filósofo (Epístola 102,23): Dies iste [el de la muerte], quem tanquam
extremum reformidas, aeterni natalis est (este día, que temes como el último, es
natalicio eterno). Santo Tomás enseña que la muerte (diremos nosotros: la transformación
mortal) no es un final propio de la «naturaleza elevada» (a la Gracia)
del hombre original, sino que es un efecto del pecado: por ello, la muerte es secundum
se odiable, naturalmente, aun cuando sea apetecible propter beatitudinem
{S.Th. l,2,5,3,c).
(2) Como modelo inmanente citaremos uno que podemos considerar implícito
en una distinción tradicional (la distinción entre cantidad y cualidad) cuando
ésta se aplica, de un modo que no deja de producir sorpresa, a la Vida, dando lugar
a un «análisis» de esta idea en dos partes o momentos llamados «Cantidad de
Vida» y «Calidad de Vida». De este modo, en lugar del análisis de la vida en términos
de cuerpo y de espíritu (o de vida material y vida espiritual) nos encontramos
con un análisis de la vida en términos de cantidad de vida y calidad de vida
que se aplica también, con mucha frecuencia, a la cuestión de la eutanasia.
La distinción entre cantidad y calidad de vida es probablemente el resultado
de extender, por parte de algunos sociólogos, ecólogos, una distinción propia de
Gustavo Bueno, El sentido de la vida, Pentalfa, Oviedo 1996