Lectura tercera. Individuo y persona - Fundación Gustavo Bueno

222 Gustavo Bueno. El sentido de la vida.
gamente para un oficial prusiano, ser fusilado. La apelación al testamento vital es
una mera petición de principio; pues lo que se discute es si la eutanasia es admisible
o reprobable independientemente de la opinión del interesado en el momento de
su testamento vital (tampoco porque alguien, en un testamento, haya dispuesto el
asesinato de un tercero, hay que cumplirlo). No decimos que cada cual no pueda
disponer de sí mismo suicidándose: puede disponer, a veces, de hecho; pero la pregunta
es si puede disponer de derecho, ética o moralmente. Quien firma un «testamento
vital» reclama el derecho a una muerte digna cuando se encuentra en estado
de reclamar, es decir, cuando como persona es capaz de prolepsis que anticipan el
tiempo posterior a su muerte, es decir, cuando la persona, antes de su fallecimiento,
puede prever la muerte de su individualidad y sabe que, sin embargo, la sobrevive
de algún modo. Pero, ¿qué puede importarle a él cuando está reducido a la condición
de individuo en coma terminal la «muerte digna»? Nada salvo lo que le importe
como persona que no quiere «morir como un perro». Le importa como persona
que «teatralmente» se representa a sí mismo, al redactar su testamento, como
un individuo que está siendo contemplado por otras personas. «No querer morir
como un perro» es tanto como querer ser reconocido al morir como persona por las
personas de su entorno, es tanto como reclamar una ceremonia funeral en la cual su
retrato, o sus obras, sacudan, aunque sean por unos instantes, las aguas estancadas
de las otras personas y dibujen en ellas algunas ondulaciones más o menos recurrentes.
¿Qué otra cosa puede significar el derecho a una muerte digna como un concepto
contradistinto a la mera anestesia? Se ha llegado a la ramplona reducción subjetiva
de la «dignidad de la muerte» que consiste en entenderla como un simple
morir con anestesia y, si esto es así, es porque se parte ya de una degradación de
toda la dignidad personal a la condición de enfermo terminal ocupante de una cama
anc^iima en una sala general de un hospital cualquiera. Otra idea de una muerte digna
nos la ofrece Epicuro cuando, en trance de muerte, escribe a Idomeneo la carta siguiente:
«Hallándonos en el feliz y último día de mi vida, y aún ya muriendo, os escribimos
así: es tanto el dolor que nos causan la estrangulia y la disentería que parece
no puede ser mayor su vehemencia. No obstante, se compensa de algún modo
con la recordación de nuestros inventos y raciocinios.»
Recíprocamente, y esto es quizá el fondo de la cuestión: solamente cuando
las personas que sobreviven a la persona fallecida la honran, solamente entonces
es cuando puede decirse objetivamente (y no metafísicamente) que esa persona
ha fallecido con dignidad, o acaso ha recuperado la dignidad perdida. Pero el individuo
muerto nada puede saber de estas dignidades o indignidades. El individuo
existe, desde su muerte, en el mejor caso, en otro mundo (el mundo de los cadáveres,
aunque estén congelados a 150^ criogénicos bajo cero).
12. La persona en el «horizonte de la muerte».
La muerte del individuo implica el fallecimiento de la persona y recíprocamente.
Esta circunstancia nos autoriza a hablar de la muerte como condición del
Gustavo Bueno, El sentido de la vida, Pentalfa, Oviedo 1996