Lectura tercera. Individuo y persona - Fundación Gustavo Bueno

216 Gustavo Bueno. El sentido de la vida.
que llamamos subgenérica, es decir, mediante la mera reiteración del concepto
genérico zoológico de la muerte individual a la especie del animal humano. La
muerte atraviesa así a los hombres y a los animales y se mantiene «entre dos aguas»,
como el dolor, al que se refería la sentencia de Nietzsche: «el dolor hace cantar a
los poetas y cacarear a las gallinas.»
Ahora bien, si la muerte humana puede alcanzar algún significado específico
antropológico, será en la medida en que ella, aun afectando desde luego a la individualidad
humana (pues en otro caso, la definición positiva de la transformación
mortal estaría fuera de lugar) no se mantiene en el recinto de esa individualidad,
sino que la transciende, produciendo efectos específicos en alguna estructura humana
fundamental de la que pueda afirmarse que está vinculada de modo interno
con la propia individualidad orgánica humana. Así planteada la cuestión es obvio
que caben diversas alternativas y, sobre todo, muy diferentes terminologías. Nosotros
vamos aquí a atenemos, por de pronto, a la distinción tradicional entre individuo
y persona, establecida a través de los intensos debates teológicos en tomo
a la individualidad y a la personalidad de Cristo que culminaron en los Concilios
de Nicea y de Éfeso y que cristalizó en la consabida definición filosófica de persona
debida a Boecio: naturae rationalis individua substantia. Desde luego, no podemos
mantener el conjunto de presupuestos metafísicos y teológicos que envuelven
a la distinción de Boecio, en particular, la concepción de la naturaleza de la
racionalidad como ligada a un alma espiritual que, aunque sirva para diferenciar al
hombre de los animales, sin embargo, en principio, no serviría para diferenciar al
hombre de las personas espirituales, angélicas o divinas, con las dificultades que
ello entraña en cuanto a los problemas de la individuación. En el contexto de la
cuestión presente, lo que nos importa es diferenciar la individualidad orgánica humana
(zoológica, genérica) de la personalidad humana, sin entrar en los problemas
de la diferenciación ulterior entre la persona humana y posibles personas no
humanas pero que, en todo caso, desde perspectivas racionalistas, no podríamos
concebir como incorpóreas (en contra de Boecio). La personalidad humana no se
identifica con la individualidad humana, ni intensional ni extensionalmente. Todas
las personas humanas son hombres, sin duda, pero no todos los individuos de la
especie homo sapiens sapiens son personas: por ejemplo, nadie habla de la persona
de las cavernas, o de la persona de Neanderthal, pero sí del hombre de las cavernas
o de Neanderthal. Para decirlo de otro modo y rápidamente: \& persona es una
categoría que aparece en la escala histórica y no prehistórica. Y esta distinción
-nos permitimos advertir- tiene una incidencia inmediata en la cuestión de la eutanasia,
dada la proclividad de muchos autores a invocar instituciones o costumbres
{mores) de diferentes círculos culturales en las cuales se contienen prácticas
de eutanasia pasiva o activa (aunque esta distinción, en el terreno etnológico sea
más bien etic que emic): los esquimales, por ejemplo, se recuerda con frecuencia,
dejan a los ancianos en medio de los hielos del poblado, con un poco de alimento,
sin que sepamos determinar bien si esta institución es una eutanasia pasiva o más
bien una eutanasia activa indirecta. El «despenador» de algunos pueblos iberoamericanos
(indios huichales de Méjico, puelches de Argentina, nativos del Puno
Gustavo Bueno, El sentido de la vida, Pentalfa, Oviedo 1996