Lectura tercera. Individuo y persona - Fundación Gustavo Bueno

188 Gustavo Bueno. El sentido de la vida.
merizo proyecto de Lévi-Strauss -«ver a los hombres como hormigas»- era en realidad
una fórmula etológica), «suspender el juicio práctico» (moral, estético, religioso,
&c.), precisamente porque este juicio recae sobre individuos o sociedades no
sólo de nuestra propia especie, sino de poblaciones de esta especie que son nuestros
«contemporáneos primitivos». En general, sobre sociedades que tienen que ver con
materias que nos conciemen y de las que no podemos declaramos ajenos, por cuanto
ante ellas tenemos que tomar decisiones prácticas perentorias tales que la inhibición
por nuestra parte tiene también la forma de una decisión. (¿Hay que respetar la identidad
cultural de una sociedad de antropófagos, o de otra que practica la mutilación
ritual, o el homicidio del donante forzoso en una operación quirúrgica de trasplante
de órganos?, o, en la misma línea, ¿hay que respetar en nombre de la preservación
de una identidad cultural, las mitologías de los astros-dragones, los tabúes metafísicos
-el tabú de las transfusiones de sangre, pongamos por caso-, las ordalías del veneno,
las etiologías fantásticas y las terapias no menos fantásticas y peligrosas, pero
de elevado interés folklórico, de tantas medicinas vernáculas?)
¿Hay alguna posibilidad para asignar algún lugar a la Idea de Hombre que no
sea reducible a la condición de animal culturalmente determinado y asignado a una
cultura concreta, descrita por la Emología o por la Historia? Si dejamos de lado la
consideración de las versiones metafísicas de ese lugar del hombre «más allá» de
sus determinaciones culturales (que conducen a la idea del hombre como Espíritu,
como imagen de Dios, o como Dios mismo), sólo parece que nos queda el acogernos
al lugar que pueda ir abriéndose en el proceso mismo de trituración de esas determinaciones
culturales por efecto de la acción de otras de sentido contrario. Este
regressus no podría ser identificado, sin más, con el nihilismo (ni siquiera con el
nihihsmo epicúreo, que se traduce en la recomendación de Epicuro: «Toma tu barco,
hombre feliz, y huye a vela desplegada de toda forma de cultura»), aun cuando el
nihilismo sea siempre una de sus posibles resoluciones. Más aún: muchas de las versiones
-religiosas o místicas o ascéticas-, aparentemente positivas, de la idea de
hombre como Espíritu Absoluto, «más allá de la cultura», o incluso «más allá del
bien y del mal», pueden reinterpretarse como formas casi puras de nihilismo retóricamente
disfrazado. El regreso hacia el nihilismo también puede interpretarse como
orientado hacia un límite dialéctico que requiere ser revertido hacia los lugares mundanos,
en donde se agitan las formas culturales, como único modo de que él alcance
una eficacia no meramente intencional ni metafísica. Una eficacia que sólo podríamos
hacer consistir en la «decantación» de aquellas determinaciones del hombre de
las que en cada momento pueda decirse que están más allá (no precisamente más
acá o previamente dadas) de sus determinaciones culturales (o folklóricas), aunque
únicamente puedan resultar en la confrontación de todas ellas.
No podemos ofrecer aquí ejemplos detallados de lo que pudieran ser estos
«atributos transculturales» del hombre. Atributos que, en ningún caso, habría que
entender como atributos absolutos (dado que sólo resultan de la confrontación de
determinaciones culturales concretas dadas históricamente). Tan sólo nos referiremos
a una de las determinaciones en la que, simultáneamente, advertimos la mayor
intensidad posible de la fuerza de obligar atribuida a un contenido formal -re-
Gustavo Bueno, El sentido de la vida, Pentalfa, Oviedo 1996