Lectura tercera. Individuo y persona - Fundación Gustavo Bueno

184 Gustavo Bueno. El sentido de la vida.
(y en esto se manifestaba una voluntad de reconocer la personalidad más absoluta a
cada individuo humano) Dios es el que crea un alma espiritual cada vez que el cigoto
se reorganiza como embrión, pues el embrión, y, afortiori, el feto (es decir, el
embrión que ya ha alcanzado la forma humana) contiene ya, efectivamente, en su
programa genético, como decimos hoy, preformados o por epigénesis, los rasgos
morfológicos que, a la observación ordinaria, aparecerán sólo con el paso del tiempo
(según Aristóteles a los 40 días en las hembras y los 90 en los varones).
Sin embargo, ya muchos teólogos y médicos escolásticos (cristianos, musulmanes
o judíos) dudaron, en el terreno ontogenético, de la tesis de la animación
inmediata y defendieron la opinión de la animación retardada, referida al
plano ontogenético. Con mucha mayor razón habría que dudar de la tesis de la
personalización inmediata del antropoide hominizado en el plano «filogenético».
En efecto, aquello que antropológicamente se conoce con el nombre de proceso
de hominización no puede confundirse con el proceso de constitución de la
persona humana o de las personas. Y no ya por referencia al paleolítico más antiguo.
Las bandas o tribus que han desarrollado un tipo de vida o de cultura inequívocamente
humana, no pueden, sin embargo, considerarse como sociedades
de personas. ¿Puede llamarse persona, en efecto, a un miembro de las tribus de
los dayak, de Borneo, que todavía hace unas décadas sólo consideraban nacido al
niño que, tras la muerte de su abuelo, recibía su alma y su nombre?
La sociedad de personas requiere, no ya una cultura desarrollada, sino una
civilización. Propiamente, la persona humana implica la ciudad, la civilización.
Sólo en la ciudad cabe la escritura, al margen de la cual, a su vez, es imposible el
derecho como sistema de normas que pueden regir desprendidas de la subjetividad
individual del patriarca, jefe o sacerdote que las promulgó. La civilización
(de civitas) comporta una confluencia de culturas diferentes, la inserción de los
individuos en diversos círculos, culturas, o sistemas de normas. Esta pertenencia
múltiple les permite liberarse de su propio mundo o círculo cultural y abre virtualmente
la posibilidad de un desarrollo de la identidad abstracta hacia el núcleo
de lo que llamamos reflexivización. Porque la reflexividad no puede entenderse
como una disposición primaria, sino como un resultado dialéctico que presupone
la previa propagación de relaciones transitivas y simétricas, de un modo indefinido.
Pero los contenidos de esa reflexividad, que conducen a la identidad personal,
sólo pueden ser tomados del medio cultural que los hombres construyen y en
especial de los símbolos del lenguaje.
Cuando se alcanza un nivel de abstracción, culturalmente determinado por
el lenguaje que contiene el sistema completo de los problemas personales, tal que
se hagan posibles los procesos pertinentes de transitividad y de reflexividad, a través
de las materialidades más diversas (movimiento simbólico, trabajo cooperativo,
&c.), podrá comenzar a elevarse l& figura de la persona como sujeto de derechos
y deberes, de normas abstractas funcionales, que suponen a los individuos
como variables o argumentos de esas mismas funciones, es decir, como personas.
La constitución de las personas es un proceso cultural, pero no por ello arbitrario
o convencional.
Gustavo Bueno, El sentido de la vida, Pentalfa, Oviedo 1996