Lectura tercera. Individuo y persona - Fundación Gustavo Bueno

Lectura 3. Individuo y persona. II 125
la «Ciudad universal», de Cosmópolis; una ciudad en la cual se borran las fronteras
entre griegos y bárbaros. El hombre se redefinirá ahora como «ciudadano del
mundo» (kosmopolites).
Una idea de hombre que logrará traspasar también las fronteras entre los hombres
libres y los hombres esclavos (animales parlantes), puesto que el ideal del
hombre se identificará ahora con el ideal del sabio: tan sólo el sabio es libre (más
adelante se dirá: es persona), puesto que la libertad y la dignidad humana no la
confiere la situación de seflor (despoteia) ni la suprime la situación de esclavo
{doulosyne).
Es cierto que este ideal estoico del hombre distaba mucho de representar la
realidad efectiva (social, económica y jurídica) de los hombres que vivieron en
las proximidades o en el interior del Imperio romano. Incluso es frecuente sostener
(tanto por parte de cristianos, el P. Festugiére, por ejemplo, como por parte de
racionalistas, en España, Puente Ojea) la tesis de la «tonalidad intensamente alienada
del discurso estoico» (véase Gonzalo Puente Ojea, El fenómeno estoico en
la sociedad antigua, Siglo xxi, Madrid 1979^, pág. 30). Esta tesis se basa en la
consideración de que el ideal estoico de hombre, a la postre, lejos de representar
un principio revolucionario, resultaba ser profundamente conservador y conformista
con las instituciones esclavistas. En este punto, los estoicos, como después
los cristianos (por ejemplo San Pablo en Colosenses 3.22, Efesios 6.5 o Calatas
3.22) habrían subrayado que lo importante era «el hombre interior» y no su condición
social o jurídica de seflor o siervo, de griego o bárbaro. A este «conformismo
cristiano» los estoicos habrían añadido un componente elitista, puesto que
no todos los hombres (libres o esclavos, griegos o bárbaros) llegan a ser sabios,
sino únicamente una «aristocracia del espíritu». (Habría que añadir «en favor de
los cristianos» que ellos ampliaron, en todo caso, las condiciones de acceso de los
hombres comunes a esta «aristocracia del Espíritu», hasta límites prácticamente
indefinidos, desde el momento en que el «estado de Gracia» podía ser adquirido
en principio por cualquiera que participase en los sacramentos del bautismo y de
la comunión; sacramentos que no tenían un sello aristocrático sino popular.)
Ahora bien: ¿podemos damos por satisfechos con esta crítica al «ideal humanístico»
de los estoicos? Una crítica que, en resumidas cuentas, termina acusando
a estoicos y cristianos de estar propugnando un «ideal alienante», en la medida
en que su «ideal del sabio» o la condición de «miembro del cuerpo místico
de Cristo» contribuye a ocultar y a atenuar el significado de las diferencias reales
entre los hombres de la sociedad esclavista. Sin embargo, nos parece que semejante
crítica «prueba demasiado». Si comenzamos por tomarla en serio, ¿no debiéramos
terminar negando toda la contribución del estoicismo (y, en parte también,
la del cristianismo) a la constitución de la Idea de persona? Probablemente
la clave del asunto radica en la utilización que estos críticos hacen del concepto
de «alienación», entendiéndolo como una suerte de desajuste entre un arquetipo
ideal (en este caso, el del hombre como «ciudadano libre de Cosmópolis» o como
«hombre que participa del cuerpo místico de Cristo») y la realidad empírica, social,
jurídica o económica. Porque un concepto tal de alienación podría servir tam-
Gustavo Bueno, El sentido de la vida, Pentalfa, Oviedo 1996