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un saber basado en la ciencia; simultáneamente surgía otra relación, aislada como experiencias
y conocimientos, de hechos extraños y fenómenos extraordinarios, con un
Dios oculto, la mística 64 . Su nuevo estatuto marginal y especial la llevará a la paradoja
de negociar, por una parte, con su testimonio de un Dios único y verdadero que debiera
ser universal y, por otra, con su experiencia de fenómenos particulares y excepcionales,
de hechos extraños, que se convirtieron en objeto deslizante de la curiosidad
devota, etnográfica, psicológica y psiquiátrica.
En esta mística aislada por la época moderna podía buscarse una genealogía externa
–en el tiempo o en el espacio– a sí misma y, al mismo tiempo, trazarse una taxonomía
de su naturaleza y de los hechos en que se manifestaba, en los fenómenos
en los que se evidenciaba, no a través de la palabra de lo supuestamente inefable –
o de la imagen desde el punto de vista de Marañón– sino del cuerpo como lenguaje
testimonial, su lenguaje social moderno: arrebatos, visiones, éxtasis, levitaciones, estigmas,
ayunos, insensibilidad y a la par tactos y olores. Tales manifestaciones psicosomáticas
podían ser tomadas en serio por la observación científica y se
convirtieron en objeto de la atención médica, psicológica, psiquiátrica, etnográfica o
sociológica como la evidencia de las experiencias de los místicos; en el siglo XIX, el
propio Dr. Charcot disgnosticaría un conjunto de tales manifestaciones como propias
de una patología histérica; con ello, la mística bordeaba o atravesaba la enfermedad
65 , y sus experimentadores podían desde entonces aproximarse al umbral del asilo
y manicomio. Don Bartolomé y don Gregorio podían empezar a encontrar apóstoles
supuestamente arrebatados en el Nuncio.
Marañón, por su parte, asumió esta impostación mística del Greco esbozada por
Cossío y reimpulsada por autores –para citar solo los recogidos en su bibliografía 66 –
como el historiador alemán del arte Kurt Steinbart 67 , la embajadora de Bélgica en España
y artista griega Alexandra [Alma Comnène] Everts (1880-1961), que había publicado
un librito, Le Greco, une esquisse (s.l. [Aguirre, Madrid], 1934) y que él mismo
prologó y tradujó como El Greco, Ediciones del Árbol, Madrid, 1936) 68 , quien insistía en
el origen judio y oriental del Greco 69 ; también se apoyó en el texto del cirujano gallego
Dr. José Goyanes Capdevila (1876-1964) en su El Greco, pintor místico (Madrid, 1936)
y más tarde en el del historiador francés del arte contemporáneo y de la música, así
Foto Rodríguez,
Demente disfrazado de apóstol
(1954), Toledo, AHPT.
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