AÑOS

Memoria DEL II Seminario BOLIVIA POST constituyENTE 179
contra estos hombres y mujeres, pero el proceso histórico de movilización política
colectiva comienza con la Cidob; por eso me parece que ella ha sido muy
enfática en mostrar los antecedentes y la presencia de las mujeres, los jóvenes y
los niños en el movimiento.
Un aspecto central de la plataforma fue y continúa siendo la demanda de consolidación
de su derecho al territorio —con ello, a la identidad cultural—, al
control de los recursos del bosque y al goce de estos derechos en sus comunidades;
un aspecto que también destaca Felipa Huanca.
He acompañado el proceso de los pueblos del oriente desde hace casi dos décadas
y quiero destacar que esta interacción con las comunidades ha sido a partir
de la generación de procesos reflexivos de conocimiento mutuo; relaciones
interculturales en las que no se trataba de trabajar con la gente como si fuera
un sujeto de investigación, como a veces se concibe a la antropología. En este
proceso he conocido a mujeres indígenas valiosas que, en su memoria histórica
y colectiva, rescatan las prácticas de violencia sufridas como pueblo, pero también
experiencias personales de violencia ejercida contra ellas y manifestadas
en testimonios de mucho dolor.
Imagino que debe ser igual en el occidente. No he trabajado en esa región, pero
siempre me sorprendió la fuerza que tienen las mujeres indígenas de sobreponerse
en lo individual y lo colectivo, trabajando para sostener a sus familias,
participando en organizaciones y en política, tratando de cumplir con su triple
rol de reproductoras, cuidadoras y creadoras. Han ocupado cargos en sus comunidades,
han ejercido las capitanías, concejalías y diputaciones.
El concepto de
territorialidad para los
pueblos indígenas
Voy a centrarme en dos aspectos de la exposición de María Saravia, que me
parecen interesantes y que coinciden con los criterios de la compañera Felipa
Huanca. En primer lugar, me refiero a la noción de tierra, territorio y territorialidad;
cuando las mujeres indígenas se refieren a este tema abarcan mucho
más que el suelo. El territorio es la casa grande, sin un territorio los pueblos
indígenas dejarían de existir, la tierra es el espacio donde están los recursos,
pero además está el espacio territorial.
Esta noción da pie al segundo punto y es que la [territorialidad] está asociada
con una visión holística del bosque y del territorio, cuyo control incluye derechos
humanos, sociales y políticos, como condiciones básicas para acceder a
otros derechos de las mujeres y de los pueblos indígenas.
Me parece que cuando las mujeres indígenas hablan de su demanda de acceso
y control de la tierra y el territorio, este pedido se asocia con esta visión holística
integral del bosque. No es solamente un manejo de tierra agrícola, una
propiedad privada. También hay que enfatizar que el derecho al territorio ancestral
corresponde a una titulación colectiva con autonomía de gobierno, que
permita recuperar el control de su destino y la noción de territorialidad, que es
el concepto central.
Esta demanda de territorio se refiere a la relación entre la idea de identidad cultural
y el bosque, que es el territorio como una forma de vida, es decir cultura.
En el espacio territorial, los recursos naturales son una forma de vida de los
pueblos indígenas del oriente. Categóricamente, los 34 pueblos indígenas existentes
tienen una especificidad en su relación con el bosque que está basada en