Enchiridion Symbolorum (Denzinger).pdf

Llegados aquí, Venerables Hermanos, tenemos sobrados elementos para conocer
cabalmente qué relaciones establecen los modernistas entre la fe y la ciencia, bajo cuyo
nombre comprenden también la historia. Y ante todo hay que pensar que el objeto de la
una es totalmente externo al de la otra y separado de ella. Porque la fe mira únicamente
a aquello que la ciencia declara serle incognoscible. De ahí, la diversa tarea de cada una:
la ciencia versa sobre los fenómenos en que no hay lugar alguno para la fe; la fe, por su
parte, versa sobre lo divino, que la ciencia de todo punto ignora. De donde, finalmente,
resulta que entre la fe y la ciencia no puede darse jamás conflicto; pues, como cada una
se mantenga en su puesto, no podrán encontrarse jamás y por ende tampoco
contradecirse. Si a esto se objeta que hay en la naturaleza visible cosas que pertenecen
también a la fe, como la vida humana de Cristo, lo negarán. Porque si bien estas cosas
se cuentan entre los fenómenos; sin embargo, en cuanto están penetrados de la fe y por
la fe fueron trasfigurados y desfigurados del modo que arriba se dijo [v. 2076], han sido
arrebatados del mundo sensible y trasladados a la materia de lo divino. Por eso, si
seguimos preguntando si Cristo realizó verdaderos milagros y realmente presintió lo por
venir, si realmente resucitó y subió a los cielos, la ciencia agnóstica lo negará, la fe lo
afirmará; pero de aquí no se seguirá contradicción alguna entre una y otra. Porque uno
lo negará como filósofo que habla a filósofos, es decir, que ha contemplado a Cristo
únicamente según su realidad histórica; otro lo afirmará como creyente que habla con
creyentes, mirando la vida de Cristo en cuanto otra vez es vivida por la fe y en la fe.
Mucho se engañaría, sin embargo, quien pensara que podrá sacar de aquí la
consecuencia de que la fe y la ciencia no han de estar absolutamente sometidas una a
otra. De la ciencia, sí, podrá pensarlo recta y verdaderamente; pero no de la fe que tiene
que estar sometida la ciencia no ya por uno, sino por triple motivo. Porque en primer
lugar hay que advertir que en cualquier hecho religioso, quitada la realidad divina y la
experiencia que de ella tiene el creyente, todo lo demás y particularmente las fórmulas
religiosas no traspasa en modo alguno el ámbito de los fenómenos y, por lo tanto, caen
bajo el dominio de la ciencia. Puede, si quiere, el creyente salirse de este mundo; pero
mientras viva en el mundo, no escapará jamas, quiera que no quiera, las leyes, la
observación y los juicios de la ciencia y de la historia. Además, si es cierto que se ha
dicho que Dios es sólo objeto de la fe, eso ha de concederse de la realidad divina, pero
no de la idea de Dios, pues ésta está sometida a la ciencia, que, filosofando en el orden
que llaman lógico, alcanza también cuanto hay de absoluto e ideal. Por lo cual, la
filosofía, esto es, la ciencia, tiene derecho a conocer acerca de la idea de Dios,
moderarla en su desenvolvimiento y, si algo extraño se le mezclare, corregirlo. De ahí el
axioma de los modernistas de que la evolución religiosa debe conciliarse con la moral e
intelectual, es decir, como lo explica uno de sus maestros, debe someterse a ellas.
Allégase finalmente que el hombre no sufre en sí mismo la dualidad, por lo que urge al
creyente la necesidad íntima de conciliar su fe con la ciencia de manera que no discrepe
de la idea general que la ciencia ofrece sobre el universo. De este modo, pues, se llega
al resultado de que la ciencia se sienta absolutamente libre de la fe; pero la fe, por
mucho que se pregone ser extraña a la ciencia, tiene que estar sujeta a ésta. Todo lo
cual, Venerables Hermanos, es contrario a lo que Pío IX antecesor nuestro, enseñaba
diciendo: “En las cosas que atañen a la religión, a la filosofía le toca servir, no mandar;
no prescribir lo que hay que creer, sino abrazarlo con razonable deferencia; no
escudriñar la profundidad de los misterios de Dios, sino reverenciarla piadosa y
humildemente”. Los modernistas vuelven la cosa al revés y por eso puede aplicárseles
lo que Gregorio IX, también antecesor nuestro, escribía de ciertos teólogos de su
tiempo: Algunos de vosotros, hinchados como un odre por el espíritu de vanidad, se
empeñan en traspasar con profana novedad los límites puestos por los Padres,