Uma Epopeia entre o Sagrado e o Profano: - Estudo Geral ...

acorrentado e até mesmo do cão hidrófobo e hibridizado, todos eles passíveis de uma
interpretação ligada à ilustração de defeitos e pecados e à indução de conclusões
moralizadoras.
No primeiro caso, temos como que um cruzamento de referências entre o
bestiário, o fabulário greco-latino e a cultura popular dos provérbios, na medida em que
a imagem do cão que rói ou transporta um osso na boca reporta-se tão facilmente aos
pecados da inveja e da cobiça, como às fábulas do Cão e a Sombra e do Cão
Invejoso 277 , repetidas vezes sem conta nas várias edições e versões das Fábulas de
Esopo, como ainda à expressão popular “dois cães a um osso.” Trata-se, como a grande
maioria das imagens que se incluem nessa categoria inquieta da marginalia, de uma
referência visual com profundas raízes no pensamento e na oralidade popular e profana,
cuja eficiência na transmissão de mensagens moralizadoras depressa foi apropriada pela
Igreja. Daí que possamos encontrá-la plasmada em diversos suportes, ao longo de vários
séculos e em territórios distintos, nomeadamente, e a nível literário, na obra de Geoffrey
Chaucer (The Canterbury Tales, 1387-1400), onde encontramos já esta associação do
cão à cobiça vã: “We strive as the hounds did for the bone/they fought all day, and their
share was none”. 278
Segundo Paulo Pereira, ao traçar um claro paralelo entre estes motivos caninos
do cadeiral crúzio e os da tábua de Cristo e o Centurião, da Charola de Tomar (c.1510),
“o cão que rói é uma imagem negativa, síntese do mal” 279 . A propósito desta pintura,
aliás, é necessário salientar a representação simultânea das duas visões do cão que
vimos já plasmadas no bestiário e no pensamento da época: o cão negro que rói um osso
é acompanhado pelo cão branco, sereno e fiel, algo que, na opinião de Dagoberto Markl
e Fernando António Pereira que não só representa “um verdadeiro mistério”, pela
implicação do “combate entre o bem e o mal, entre a virtude e o vício” 280 , como indicia
também uma cultura artística especificamente flamenga. Ora, se como Paulo Pereira
bem esclareceu, a preferência iconográfica pelas psicomaquias foi tão comum no meio
277 Vide Vol. II, Anexo II, Figs. 92 e 93.
278 No original “We stryve as dide the houndes for the boon; They fought al day, and yet hir part was
noon.” CHAUCER, Geoffrey, The Canterbury Tales (The Knight‟s Tale), l. 1177 e 1178 (in
http://www.courses.fas.harvard.edu/~chaucer/teachslf/kt-par1.htm)
279 PEREIRA, Paulo. A Obra Silvestre e a Esfera do Rei, p. 171.
280 MARKL, Dagoberto e BAPTISTA PEREIRA, Fernando António. “História da Arte em Portugal”,
Lisboa, Publicações Alfa, 1986, vol. 6, p. 89.
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