e-book_violencia_derechos_humanos_y_seguridad_ciudadana

La parresía —libertad de palabra, de decirlo todo, o bien: libertadde opinar sin restricciones— distinguía al ciudadano griegode los esclavos y los bárbaros. El parresiastés es aquel que dice laverdad. Según Foucault, el que dice lo que debe decirse para losotros resulta desconcertante «no tanto por la aceptación o la coincidenciacon lo que se dice, un cierto estar de acuerdo, sino porqueconvoca a una tarea», y porque transmite «una incitación en la quede tal modo llama la verdad que pone en acción hacia sí, procuracondiciones para el cuidado de sí. Es un discurso como mano amigaque acompaña y desafía» 166 . Pero dice su verdad porque tiene esederecho. La condición del exilio produce los «parresiasless», los noautorizados para decirlo todo. Los sin papeles devienen sin palabra.Ni siquiera —o sobre todo— la que concierne a su destino. Y ese esel rasgo que Polinices considera la mayor privación de los desterrados.«Si no se tiene el derecho de hablar libremente —sostieneFoucault, explicitando el argumento de Polinices—, se es incapazde ejercer ningún tipo de poder, y de este modo se está en la mismasituación que un esclavo» 167 .Y eso es lo que ocurre, según Giorgio Agamben, en el sistemadel Estado-nación, donde «los pretendidos derechos sagrados einalienables del hombre aparecen desprovistos de cualquier tutelay de cualquier realidad desde el momento mismo en que deja deser posible configurarlos como derechos de los ciudadanos de unEstado» 168 . La presunta universalidad de los derechos del hombrequeda así constreñida a la función histórica: la inscripción de lacriatura humana en el orden jurídico-política del Estado-nación.Por efecto de esta biopolítica, el nacimiento es el portador inmediatode la soberanía, pero el hombre como tal —supuesto portadorde esos derechos— se disipa para dar paso al ciudadano 169 . Elnacimiento aparece como base de los derechos, pero el ejercicio166. FOUCAULT, Michel. Discurso y verdad en la antigua Grecia.Paidós, Buenos Aires, 2004, p. 28.167. Ibíd., p. 56.168. AGAMBEN, Giorgio. Homo Sacer. Sovereign Power and Bare life.Stanford University Press, Stanford, 1998, p. 126.169. Ibíd., pp. 20-21.303