Seminario su Gramsci - ART

un possibile «principio generale di scienza e di arte politica». Nell’era
post-liberale, nel tempo del fascismo e dell’americanismo, la rivoluzione
passiva alludeva ad un potere moderno della politica, alla sua capacità
di produrre e insieme governare processi di passivizzazione, standardizzazione
e frantumazione (in assenza di «un’antitesi vigorosa», precisava
con forza Gramsci, in chiave antideterministica): costituendosi, in
qualche modo (è stato osservato), come un «idealtipo cruciale nello
studio delle dinamiche di governance proprie delle democrazie oligarchiche».
Una spinta fondativa di tutta la riflessione gramsciana è costituita dalla
crucialità dell’interrogativo su «come nasce il movimento storico sulla
base della struttura». Tale interrogativo chiama in causa l’esigenza di
elaborare una teoria della soggettività politica, che nell’autore dei Quaderni
non è mai riconducibile o riducibile ad una qualche filosofia della
storia: giacché per lui – come è stato osservato – il soggetto capace di
dar vita all’iniziativa storica non è mai già dato, ma si costituisce processualmente
attraverso la lotta e la prassi politica.
Ciò comporta in Gramsci, attraverso una serie di mediazioni, anche
una critica serrata del concetto di «uomo in generale» e di «natura umana».
Egli afferma che nel marxismo (in quel marxismo che andava ridefinendo
e sviluppando creativamente) i concetti di uomo in generale e
di natura umana (intesa, quest’ultima, come immanente in ogni uomo)
sono rifiutati alla radice in quanto intimamente dogmatici. Il suo «umanesimo
assoluto» (absolutus, sciolto, cioè, da ogni vincolo o legame metafisico
e/o idealistico) è un umanesimo integralmente laico e materialistico:
esso potrebbe costituire un riferimento essenziale oggi, in tempi
contrassegnati da forme nuove e spesso devastanti di rapporto tra sacro
e potere, e da una diffusa virulenza fondamentalista e neo-patriarcale.
Vorrei richiamare l’attenzione su un altro punto: Gramsci parla dell’
«uomo attivo di massa» del suo presente, di quei tempi che egli chiama
«tempi di socializzazioni», e ne parla – si potrebbe dire – come di un
soggetto sociale e politico in formazione. Ebbene, «la comprensione
critica di sé stessi» e la successiva elaborazione superiore di una propria
concezione del reale possono avvenire – dice Gramsci – solo attraverso
una lotta ‘interiore’ di «egemonie politiche», di direzioni e di spinte che
si contrastano tra loro prima sul piano dell’etica e poi su quello della
politica. La stessa coscienza politica, in cui per Gramsci si risolve la co-
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