fábio palácio de azevedo fundamentos epistemológicos da teoria da ...

que é refutado pela flor. Igualmente, a flor se explica por meio do frutocomo um falso existir da planta, e o fruto surge em lugar da flor comoverdade da planta. Essas formas não apenas se distinguem mas serepelem como incompatíveis entre si. Mas a sua natureza fluida as torna,ao mesmo tempo, momentos da unidade orgânica na qual não somentenão entram em conflito, mas uma existe tão necessariamente quanto aoutra; e é essa igual necessidade que unicamente constitui a vida do Todo.(Hegel, p. 192)Portanto, para HEGEL, o preocupar-se meramente com osresultados imediatos de um conhecimento, bem como com a meradiversidade das opiniões é passar ao largo da coisa, superficialmente.O fim para si é o universal sem vida, assim como a tendência é o puroimpulso que ainda carece de sua realidade efetiva; e o resultado nu é ocadáver que a coisa deixou atrás de si. Do mesmo modo, a diversidade ésobretudo o limite da coisa. Ela começa onde a coisa termina e é o que acoisa não é. Esse atarefar-se com o fim e os resultados ... em lugar de seprender à coisa, esse modo de proceder sempre passa superficialmentesobre ela. Em lugar de nela demorar-se e de esquecer-se a si mesmo nela,esse saber se prende sempre a algo diverso e permanece de preferência emsi mesmo, ao invés de estar na coisa e de se entregar a ela. O que há demais fácil é julgar o que possui conteúdo e densidade. Mais difícil éapreendê-lo e ... produzir a sua exposição. (1991, p. 192-93)Nessa perspectiva, não há como impor à Ciência quaisquer limites,como pretendia Kant. Limite posto da forma como o fez Kant é pura coisado pensamento metafísico. Limite posto junto à sua própria negação é adialética – e portanto a Ciência. Se tudo vai além de seus limites, como éque a Razão (logo ela!) não poderia ultrapassá-los?Portanto, não parece ser correto, como acreditava Kant, que asformas do pensamento estejam vagando sobre o conteúdo e não sejam opróprio conteúdo, idéia efetivamente sugerida pela “coisa-em-si”. Éabsurdo um conhecimento que, embora possa ser declarado verdadeiro,não pode conhecer a coisa-em-si.Ademais, não seria também o próprio pensamento uma coisa-em-si?Nesse caso, como conhecê-lo, formulando a respeito dele uma “crítica”?Sobre isso, LÊNIN observa de modo sagaz: “Em Kant a abstração vazia dacoisa-em-si está no lugar do curso vivo, do movimento cada vez maisprofundo do nosso saber acerca das coisas” (1989: p. 95). De fato, o__179__