Geniebegriffe - Hans-Joachim Lenger

che sie umso beredter von der spezifischen Figuration einer
systemischen Macht.
Der Zwang zur Kommunikation nämlich scheint unter den heutigen
Bedingungen technologischer Kulturen derart unabweisbar
geworden zu sein, daß er sich noch einem Gespräch
wie dem unseren programmatisch aufprägt und aufprägen muß:
als Communicandum est. Das Communicandum ist der Imperativ,
von dessen Befolgung es abhängt, ob etwas erscheinen
kann oder nicht. Und das heißt: wenn etwas besteht, so besteht
es allein in den Techniken und Technologien der Kommunikation.
In dieser Situation zeichnet sich ab, was ich Ihnen und mir
zunächst als Frage nach der Kommunikation vorzulegen gedenke;
sodann aber auch in einer Meditation über jenen Rat,
den uns Jean-François Lyotard erteilte, ich zitiere: "für eine Arbeit
an der Nicht-Kommunizierbarkeit, der Nicht-Mitteilbarkeit zu
kämpfen, nämlich für die Artikulation von möglichen neuen Sätzen.
Dieser Kampf", so fuhr Lyotard dann fort, "wird hauptsächlich
von den Künstlern geführt. Denn in der Kunst geht es vor
allem darum, Werke hervorzubringen, in denen die das Werk
als solches konstituierenden Regeln selbst noch einmal hinterfragt
werden. Dazu ist keine Theorie nötig; ja ich möchte sogar
sagen, es ist nötig, keine Theorie zu haben." 52
Empfehlungen wie diese entlassen uns allerdings in unabsehbare
Paradoxien. Sie verstoßen in eine Grundlosigkeit, in
der wir uns nicht aufhalten können. Denn sie legen die Idee
nahe, daß die Bewegung der Kunst nicht etwa in der Befolgung
von Regeln besteht, sondern darin, die Regelhaftigkeit möglicher
Regeln zu befragen und sie in Figuren einer abgründigen
Frage selbst zu generieren. Sie situieren die Kunst also am Ort
einer Genese, an dem es keinen Sinn mehr macht, etwa zwischen
einer Aussage und ihrer Regel, und schon gar nicht, zwischen
dem Rationalen und dem Irrationalen, zwischen dem
Verfügbaren und dem Unverfügbaren, zwischen dem Lehrbaren
und dem Genialischen zu unterscheiden. Anders gesagt, lassen
diese Sätze eine Entgründung sich wiederholen, die jede Rede
von einem "Grund" obsolet werden läßt - und zwar unabhängig
davon, ob er sich dann in der "Grundlehre", der "Grundlage"
oder der "Grundfrage" zu setzen versucht.
Hier ist nicht die Zeit, das metaphorische Feld genauer zu analysieren,
das durch diese Rede vom Grund eröffnet wird. Aber
vielleicht ist doch der Hinweis am Platz, daß sich eine solche
Analyse mit Fragen des Territoriums ebenso zu beschäftigen
hätte wie mit denen einer gewissen Architektonik und eines
52 Jean-François Lyotard, Regeln und Paradoxa, in: ders., Philosophie und
Malerei im Zeitalter ihres Experimentierens, Berlin 1986, S.105
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