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78 PABLO, SU HISTORIA
con antiguos judíos y antiguos gentiles. Una situación así
hubiera complicado mucho las cosas para el desarrollo
normal de la convivencia. Lo normal es que las casasiglesia
se fundaran separando a los antiguos judíos de los
antiguos gentiles, aunque luego todas ellas estuvieran al
abrigo de una institución mayor, la «Iglesia de Antioquía».
Sin embargo, para que este abrigo no fuera una mera
ficción, debían crearse fuertes vínculos entre las diversas
casas-iglesia.
Compañerismo en la mesa
El vínculo más relevante que unía a estas iglesias era el
compañerismo en la mesa. En el antiguo Oriente Medio,
el principal acto social era una cena formal. Compartir
comida suponía iniciar, cuando no recuperar o fortalecer,
cierto vínculo social que implicaba compromiso permanente,
así como obligaciones éticas concretas, entre aquellos
que se sentaban a la mesa. A los ojos de los habitantes
de Antioquía, los antiguos cristianos no habrían formado
una genuina comunidad a no ser por sus reuniones alrededor
de la mesa, además de por la eucaristía.
El significado de la cena no está tan subrayado en
ningún otro credo como en el judaismo 4 . No todos los
judíos debían ser tan escrupulosos como los fariseos. Es
igual de cierto, sin embargo, que la gran mayoría de judíos
distinguía entre comida limpia y comida sucia, e incluso
habría insistido en que el primer tipo de comida estuviera
completamente limpia de sangre (cf He 10,14). Se trataba
4 E. P. SANDERS, Jewish Association with Gentiles and Galatians 2,11-14, en R. T.
FORTNA-B. GAVENTA (eds.), The Conversation Continúes: Studies in Paul and John in
HonourofJ. Louis Martyn, Abingdon, Nashville 1990, 170-188.
APRENDIZAJE EN ANTIOQUÍA 79
de una cuestión de principios por la que habían muerto
sus antepasados (IMac 1,62-63) y, además, suponía una
de las señas de identidad más características de la religión
judía en general. «Separaos de las demás naciones, es decir,
no compartáis el alimento con ellos» (Libro de los Jubileos,
22,16). El reconocimiento del efecto de unión que crea el
acto de compartir la comida se halla en el núcleo de esta
prohibición.
Entonces, ¿cómo pudieron las casas-iglesia judías y
gentiles de Antioquía mantener una imagen de unidad?
Hemos de excluir enseguida la idea de que los judíos
dieron todo tipo de facilidades a los gentiles ignorando
sus propias leyes. También debemos descartar el hecho de
que los gentiles se adaptaran al régimen judío de comidas
adoptando unas normas de observancia de la dieta parecidas
a las que predicaban los fariseos. Lo más probable es
que hubiera una situación intermedia.
Cuando los creyentes de origen gentil cenaban con los
de origen judío, solían aceptar la comida que estos últimos
les ofrecían, incluso aunque no les gustara el kosher. Cuando
los cristianos de origen judío, por su parte, cenaban en casa
de un converso «gentil», aquellos confiaban en que los
gentiles les ofrecerían alimento y bebida permitidos por la
ley judía. Desde la perspectiva judía, un acto de confianza
como aquel, constituía una concesión extraordinaria. La
mayor parte de la carne (si no toda) que se obtenía fuera de
Jerusalén provenía, casi con toda seguridad, de sacrificios
hechos al modo pagano, y la idea general que tenían los
judíos es que los gentiles, por pura maldad, contaminaban
la comida judía a la menor oportunidad.
Lo plausible de un acuerdo como el que se ha descrito
queda reforzado por el número de gentiles que fueron
atraídos hacia el judaismo en Antioquía, sin llegar nunca