Piero Vassallo “La restaurazione della filosofia ... - Maconi, Antonio

Il paradosso è la categoria fondamentale dell’esistenzialismo cristiano.
Kierkegaard lo definisce passione temeraria, che incita il pensiero a superare il
proprio limite: “Il paradosso è la passione del pensiero, e i pensatori privi del
paradosso sono come amanti senza passione: mediocri compagni di gioco. Ma il
potenziamento estremo di ogni passione è sempre di volere la propria fine: così la
passione più alta della ragione è di volere l’urto, benché l’urto possa in qualche
modo segnare la sua fine. E’ questo allora il supremo paradosso del pensiero, di
voler scoprire qualcosa ch’esso non può pensare. Questa passione del pensiero è in
fondo presente dovunque nel pensiero, anche in quello del singolo, fin quando egli,
col pensare, non si riduce a se stesso” 144 . Kierkegaard, pur non essendosi
completamente liberato dall’influenza del pietismo 145 e del pessimismo luterano
intorno alla ragione umana 146 , elaborò una versione dei preambula fidei aggiornata
ai problemi posti dalla filosofia di Hegel.
Le due opere teoretiche ora citate, infatti, sono intese a dimostrare, sulla scorta
delle intuizioni di Trendelenburg e Jacobi, l’impossibilità di risolvere e superare il
paradosso seguendo le orme del razionalismo moderno e di Hegel: se la ragione
inciampa nel paradosso, vuol dire che non è stata la ragione ad inventare il
paradosso, ma che il paradosso costituisce il limite per la ragione 147 .
Nella “Postilla non scientifica”, Kierkegaard, imitando lo stile anticonformista
d’un suo insegnante, Poul Möller 148 e traducendo in chiave umoristica le obiezioni
riguardo la pagina del Diario, op. cit., vol. I, pag. 544, in cui si rimprovera a Kant di non aver compreso
che il paradosso è una categoria, “una determinazione ontologica, che esprime il rapporto tra uno
spirito esistente, conoscente, e la verità eterna”.
144 “Briciole di filosofia”, op. cit., vol. I pag. 127.
145 Secondo Cornelio Fabro il pietismo è “la chiave di volta del tanto discusso itinerario spirituale di
Kierkegaard: qui fanno capo tanto i suoi ardimenti vertiginosi come la sorprendente inconclusività
della sua opera e della sua vita”. Cfr. l’Introduzione al Diario, op. cit. pag. 66-74.Fabro però aggiunge:
“Non bisogna dimenticare che in Kierkegard c’è anche dell’altro. C’è il ricorso alla classicità e
all’umanità di Socrate, c’è la robusta problematica filosofica e teologica, dove non va trascurato il
ricorso così poco pietista al problema di Lessing, c’è un senso vivo e mai smentito della realtà del
divino e dell’umano e di un valore dell’azione che trascende l’angustia della spiritualità pietista e che
è invece in funzione antipietista”.
146 Cornelio Fabro avvertendo che, nell’opera di Kierkegaard, le tracce del pessimismo antropologico
luterano non sono infrequenti, dichiara: “Io non sono kierkegaardiano e sento di dover fare molte e
sostanziali riserve alle sue posizioni così in filosofia come in teologia. Cfr. l’Introduzione al Diario, op.
cit., vol. I, pag. 81. E’ senza dubbio il pessimismo antropologico che induce Kierkegaard ad affermare,
ad esempio, che il criterio della verità consiste nella resistenza che essa incontra quando è presentata
agli uomini: “Il fatto che il segno è la resistenza, in fondo non fa se non esprimere l’interiorità della
convinzione che consiste nello sperare contro la speranza e nel credere contro ragione ecc.”. Cfr.
Diario, op. cit., vol. I, pag. 732.
147 Kierkegaard ha trattato umoristicamente l’opinione secondo cui “la filosofia in questo mondo non è
mai stata come adesso così vicina ad assolvere il suo compito – di spiegare tutti gli enigmi”. Cfr. ad
esempio Diario, op. cit., vol. I, pag. 396.
148 Durante l’anno accademico 1835-1836, Kierkegaard seguì le lezioni tenute dal filologo danese Poul
Möller (1794-1838) sul De anima aristotelico. Kierkegaard ammirava il suo professore e, nella Postilla
lo ricorda con affetto: “Poul Möller, mentre l’hegelismo furoreggiava, era di altro parere: anzitutto
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