TIEMPO DE FIESTA - Junta de Castilla y León

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Bernardo Calvo Brioso | Ed. Junta de Castilla y León
MASCARADAS DE ASTILLA Y LEÓN
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ORIGEN DE LAS MASCARADAS DE INVIERNO
El hombre desde muy antiguo ha descubierto en la naturaleza componentes de carácter
espiritual, cuyos rituales le ponen en comunicación y comunión con la divinidad.
Esto le ha permitido entender a su manera el universo y el lugar que él ocupa en el
mismo. Y en esta concepción hubo de explicar los fenómenos meteorológicos y sus
repercusiones sobre los humanos, destacando la repetición cíclica anual, para lo cual
estableció fiestas. Con la aparición de la agricultura y de la ganadería se produce un
cambio en los mitos y creencias religiosas. Entre los pueblos pastoriles surge la idea
monoteísta de un dios del cielo, identificado con las tormentas y, sobre todo, con el
Sol, que marca las estaciones a lo largo del año. Este dios se manifiesta frecuentemente
en forma táurica, teniendo entre sus atributos el poder fecundador, por lo
que se equipara al toro. Esta divinidad se une a una deidad vacuna que lo procrea
todo y que representa el universo. En cambio, los pueblos agricultores creerán en
una deidad femenina, que se identificará con la tierra y la fecundidad; es el culto a la
Diosa Madre, simbolizada por la Luna, que, con sus fases, representa el nacimiento
y el renacimiento, y cuyo culto gira en torno a la muerte vegetativa en otoño y la resurrección
en primavera. Su esposo tiene forma de toro (Silva y Roman, 2000, 8-17;
Gómez-Tabanera, 1968, 277-293).
Y en línea con este pensamiento, desde los filósofos griegos a los pensadores actuales
se ha venido sosteniendo el carácter divino de las fiestas. Los antropólogos culturales,
en su mayoría, también atribuyen un origen religioso a las fiestas. Esta creencia tiene
su frase más rotunda en J. Sutherland Black: “Donde no hay religión, no puede existir
la fiesta” (en Rodríguez Pascual, 2001, 337-350). Y no cabe duda de que, por sus ritos
y sus símbolos, las mascaradas hiemales tienen ese origen.
El problema surge cuando queremos precisar ese origen religioso, pues, como indica
Emile Durkheim (1992, 81-82), existen fenómenos religiosos que son restos de
religiones desaparecidas, “supervivencias desorganizadas”, y otros que han surgido
por causas locales. Además, el objeto del rito se expresa en la creencia, por lo que
“no se puede definir el rito hasta haber definido la creencia”. Y nosotros sólo vemos
ritos y símbolos, que nos hablan de mitos y creencias, la mayor parte de las veces
desconocidos.
Si estudiamos los mitos, no nos explican los hechos, pero nos permiten conocer la
mentalidad de los que los han creado. Como los mitos van acompañados de ritos, que
son “una representación visual, escénica del mito a través de una semántica donde
el simbolismo adquiere cuerpo físico”, éstos permiten introducirnos dentro del mito.
Los mitos sin ritos no existen, ya que éstos son los que permiten interpretarlos, aunque
sí que existen ritos aislados. Por tanto “el rito lo tendremos que buscar en su
función, pues no es un fin, sino un medio” para que el hombre consiga explicar aquello
que no comprende y que le afecta en su vida (Alvar, 1981, 77-89).
Por ello, Rodríguez Pascual (1987,1), hablando de las mascaradas zamoranas, dice
que quizás se celebren desde tiempos anteriores al cristianismo, coincidiendo con
el solsticio de invierno. Las relaciona con el culto al Sol indudablemente, cuya fiesta
más importante se celebraba el 25 de diciembre. “Los iniciados del culto solar salían
de los templos después de medianoche y gritaban al claror de la estrella solsticial:
, mientras el pueblo, frenético, realizaba
mascaradas, cánticos y danzas alrededor de las hogueras. Una idea presidía todas
estas manifestaciones orgiásticas: la de la fecundidad, vinculada al astro solar”. Para
contrarrestarlo, la Iglesia trasladó, en el s. IV (se atribuye la decisión al Papa Líbero,
en el año 354), al 25 de diciembre el nacimiento de Cristo (Rodríguez Pascual, 2006,
17-18; Gómez-Tabanera, 1968, 207-208).
De forma global se viene suponiendo para estas celebraciones invernales un origen
romano. Jean Bayet (1984, 294), tras probar la pervivencia de fiestas y costumbres