TIEMPO DE FIESTA - Junta de Castilla y León

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Bernardo Calvo Brioso | Ed. Junta de Castilla y León
MASCARADAS DE ASTILLA Y LEÓN
Roma (Jean Bayet, 1984, 88). Eran fiestas de carácter purificatorio, con sacrificios
de machos cabríos y cabras, y en las que el sacerdote tocaba la frente de dos jóvenes
patricios con el cuchillo manchado de sangre; luego se la limpiaba con un copo de lana
empapada en leche, símbolo de la purificación. A continuación, los doce Lupercos,
sólo cubierta su cintura con pieles de las víctimas, tapado su rostro con una máscara o
pintado de sangre y en la cabeza la corona simbólica de Fauno, recorrían el monte Palatino
llevando en sus manos correas de la piel de los animales sacrificados, golpeando
con ellas a todos los que encontraban, especialmente a las mujeres, que les ponían las
palmas de sus manos y las espaldas a los golpes, con el convencimiento de su próxima
maternidad (Plutarco, Rómulo, 21; Ovidio, Fastos, 2, 425-452; Juvenal, 2, 142). Sin
embargo, el sentido primitivo del recorrido era purificar el barrio Palatino (Varrón,
De Lingua Latina, 6, 13 y 14). Los Lupercos se dividían haciendo en sentido inverso
el mismo recorrido (Dionisio de Halicarnaso, 1, 80; Valerio Máximo, 2,2,9; Ovidio,
Fastos, 2, 373). Lo obsceno de sus gestos, cantos y actos hizo que fuera prohibido
por el Papa Gelasio (Baronii Annales, Ecl. VI, 514; Lactancio, Instituciones divinas, 1,
21,45). Incluso, ya Augusto, para salvaguardar la honestidad, prohibió que los jóvenes
impúberes corrieran tras los Lupercos (Suetonio, Vida de Augusto, 3). La celebración
terminaba con un banquete para los protagonistas (Ovidio, Fastos, 2, 362 y 373).
En el decreto de prohibición de las Saturnales por el Papa Gelasio, el año 494, se
explicita el motivo: “Jamás vieron los antiguos otra cosa en los Lupercales que una purificación
destinada a procurar la fecundidad universal” (Guillén, 1980, III, 200-203).
Pero, ¿quién era Fauno, al que estaban consagrados los Lupercos? Un dios secundario
muy unido a los dioses domésticos Lares y Penates. Era un dios benefactor: “Que
favorece los frutos” (Servio, Ad Georg., 1, 10), “Fauno, al que consideramos propicio”
(Servio, Ad Aen., 8, 314). Es un dios campestre, que da fecundidad a los rebaños, les
previene de accidentes y les protege de los lobos. Popularmente se le conoce como
Faunus ficarius, por saciar sus pasiones con las mujeres. Sin embargo, “es dios subalterno
y exclusivamente rural. Es el representante de la vida pastoril y nómada, y
de la existencia sedentaria de los primitivos labradores, el dios de la tierra cultivada.
Habita las montañas y los bosques (Guillén, 1980, III, 274).
Pues bien, cualquier observador de las mascaradas de invierno aprecia que, a pesar
de los elementos comunes a todas ellas, hay mucha diferencia entre “La Barrosa”, de
Abejar, “Los Cucurrumachos”, de Navalosa, “El Colacho”, de Castrillo de Murcia, o
“El Caballico”, de Villarino tras la Sierra, por poner tan sólo unos ejemplos. Luego,
no pueden tener el mismo origen, a pesar de que hayan sufrido una evolución lógica
por el tiempo transcurrido desde su remoto nacimiento.
Atribuimos a todas un origen prerromano, reconocido por el mismo Plutarco en el
texto antes citado, cuando dice que las Lupercales “en lo antiguo era fiesta pastoril”,
enlazándola con las Liceas de Arcadia, texto importantísimo para su filiación. Además,
tenemos pruebas del origen prerromano de estas mascaradas en España, como
son las pinturas de la cerámica numantina, en las que vemos hombres disfrazados
con armazones de vaca o de caballo haciendo un ritual y cabezas esquemáticas de
vaca, que parecen reproducirse en “La Barrosa”, de Abejar (Wattenberg, 1963, 128,
132, 137, 215, 217 y 220; Jimeno y otros, 2002,63-66), o la terra sigillata hispana de
Bronchales (Teruel), a la que hemos aludido más arriba, y que Blázquez esgrime como
prueba de esa antigüedad.
En cuanto al culto al toro en Hispania está constatado por numerosos bronces votivos,
representaciones en la cerámica numantina, monedas con representaciones de toro,
depósitos votivos de huesos de bóvidos, como el de Numancia, y las numerosas representaciones
de verracos y toros. Su culto era propio de los estratos inferiores de la
sociedad, que lo veneraban como “depósito de fecundidad”. Este carácter se constata
en las leyendas del oricuerno y en las corridas nupciales (Blázquez, 1983, 247-257),
por lo que este autor concluye: “El culto al toro es preindoeuropeo”. Estuvo en vigor
desde la cultura de Almería a plena época romana; es culto afecto a zonas donde el