TIEMPO DE FIESTA - Junta de Castilla y León

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Bernardo Calvo Brioso | Ed. Junta de Castilla y León
MASCARADAS DE ASTILLA Y LEÓN
mundo”, sean antepasados muertos o divinidades”; al respecto cita a José Mattoso, para
el que el uso de las máscaras, en su origen, formaba parte de un ritual para establecer
una relación entre los vivos y los muertos
Tiza (2003, 16-25 y 2008, 98-103), al examinar las funciones del enmascarado en las
fiestas de Tras-ós-Montes, había dejado claro que el enmascarado es la figura principal
de estas celebraciones: “pasando por una metamorfosis esotérica, se convierte en un ser
trascendente, mágico y profético, asumiendo, intermitentemente, funciones de sacerdote
y de diablo, recordando a los muertos y criticando a los vivos, imponiendo a los demás el
respeto del orden y colocándose él por encima de las normas sociales y morales establecidas
y asumiendo para sí mismo todas las libertades propias de quien está por encima
de todo y de todos” (p. 98). Por ello, hace de profeta al denunciar a través de las loas o
coplas los actos reprobables de los miembros de la comunidad, para así purificarlos; se
encarga del orden en determinados momentos de las celebraciones con sus elementos
fustigadores; anima la fiesta y, en compensación, hace después la cuestación; con sus
cencerros hace funciones profilácticas y con sus golpes, fertilizadoras.
Y es que la psicología ha demostrado que el uso del disfraz hace perder la conciencia del
yo y asumir la personalidad del ser representado. Por ello, al principio, al representar a
seres sobrenaturales, adquiría sus poderes y gozaba de libertad absoluta (Leander Petzoldt,
1993, 165).
En cuanto a las máscaras de animales, realmente son máscaras de dios, puesto que
no se representa un solo individuo, sino el genio de la especie, que corresponde a una
función divina; pero es que, además, hasta las fuerzas de la naturaleza asumen la forma
de máscara: el agua se “personifica en el pez”, el aire en el pájaro, la tierra en el búfalo
(Burckhardt, 1991, 9)
Jimeno y otros (2002, 66-67) exponen que las divinidades celtíberas (Lug, las Matres,
Epona, Cernunnos, astrales,...) “y sus cualidades más significativas eran representadas o
asimiladas a aquellos animales que las poseían” y que las pinturas de las cerámicas numantinas
son claro exponente de los rituales que se seguían con ellos.
Claro ejemplo del uso de máscaras vinculadas al culto al toro, son, desde comienzos de la
Edad del Bronce, las pinturas rupestres de Los Órganos, en Despeñaperros, en el Abrigo
Grande de Cantos de la Visera, en el Cingle de la Mola Remigia y Reno Molero,... (Blázquez,
J. M., 1983, 154-155).
En cuanto a las armazones de toro o vaca o máscaras de estos animales, su tradición es
antigua y no sólo para representar mascaradas. A este respecto, en el diario que escribió
en 1707 el maestro y escritor zamorano Alonso Crespo para describir las fiestas que se
celebraron en la ciudad con motivo del nacimiento del príncipe Luis (futuro Luis I), se
narra de forma burlesca la broma que le gastaron a un peraile, que a lomos de un caballo
salió a rejonear toros bravos, después de despedirse de sus hijos y hacer testamento. Del
toril salió una fiera que “era una armazón cubierta con el cuero de un buey, bien imitada,
gobernada de un hombre que se introdujo en el primer toril sin riesgo del ganado, con tan
cauteloso ardid, que de nadie fue visto hasta que salió a la plaza”. Todos rieron, menos el
colérico caballero que lo persiguió con su espada (Martín Márquez, 2010, 173).
MASCARAS