TIEMPO DE FIESTA - Junta de Castilla y León

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Bernardo Calvo Brioso | Ed. Junta de Castilla y León
MASCARADAS DE ASTILLA Y LEÓN
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buena parte de nuestra geografía, lo que explicaría también las continuas semejanzas
que se producen en lugares alejados entre sí.
Evidentemente, además de este origen antiguo, cada mascarada ha tenido su propia
evolución, hasta tal punto que se puede afirmar que no hay dos mascaradas iguales.
La propia historia de las localidades les ha hecho introducir determinados personajes
o teatralizar más o menos las actuaciones, como consecuencia también de la influencia
del primitivo teatro medieval. El influjo cristiano fue determinante en muchas de
las mascaradas, tanto en sus rituales, como en sus cambios de fecha de celebración.
Sólo hay que recordar para ello las mascaradas que conllevan danzas de paloteo con la
figura del Birria o mascaradas más antiguas, como “Los Zarramaches”, de Casavieja,
única en la Península en la que entran disfrazados para asistir a Misa, o el Zangarrón
de Sanzoles y el Tafarrón de Pozuelo de Tábara, donde acompañan a San Esteban
en la procesión,... Y muchas mascaradas, ante la persecución de la Iglesia, para no
desaparecer, buscaron refugio en otras fechas, especialmente en el Carnaval, tiempo
en el que todo está permitido, por lo que también asumieron muchos caracteres de
esta festividad medieval.
MASCARADAS DE INVIERNO Y CRISTIANISMO
La postura de la Iglesia ante las mascaradas ha variado a lo largo del tiempo, aunque
se pueden apreciar claramente distintas fases:
1. Condena total de las fiestas romanas e intento de erradicación de las mismas.
Esta postura de la Iglesia es la tradicional durante los primeros seis siglos de nuestra
era. Pretende erradicar todos los restos de paganismo en los rituales cristianos. El
primero que clamó contra el arraigo de Saturnales y Kalendas entre los cristianos fue
Tertuliano, en el siglo III. Luego le seguirán otros, como el moralista pagano Libiano.
Y con carácter más oficial la condena de las Lupercales por el Decreto del Papa Gelasio,
en el año 494, con clara indicación de la finalidad de estas fiestas: “Jamás vieron
los antiguos otra cosa en las Lupercales que una purificación destinada a procurar la
fecundidad universal” (Gelasio, en Baronii Annales VI, 513-514)
Entre los hispanos, destacó en esta lucha San Paciano, obispo de Barcelona, aproximadamente
entre los años 360 y 390. En su libro Cervus condena la fiesta conocida
como “cervulum facere” o “cervulum facientes”, que se extendía por todas las regiones
del Imperio romano. En ella, los jóvenes empezaban a disfrazarse de animales
(ciervo, novillo, cordero,…) y “acababan pareciéndolo por sus prácticas inmorales
y eróticas” (José Mª. Blázquez, 1975, 60-61 y 1983, 242-243). De este libro, hoy
perdido, se hacen eco tanto San Jerónimo en el De viris illustribus (cap. VI), como
el mismo Paciano, en su Paraenesis, en el que reconoce el poco efecto que provocó
su primer libro, porque al año siguiente se siguió festejando con el mismo ruido y
escándalo (Menéndez Pelayo, 1992, 427-428).
Francisco Manuel Alves (1985, IX, 286-288) también apunta que San Agustín condena
estas fiestas en el Sermón 251 y refiere la condena de estas celebraciones por algunos
concilios hispanos, citando como fuente la España Sagrada del P. Flórez (T. XXIX, 86,
de la edición de 1775).
Fuertes críticas tendrán también estas fiestas por parte de San Martín de Braga y,
como postura oficial, por los dos concilios de Braga, del siglo VI, al que asistieron
muchos obispos hispanos del Oeste peninsular, bajo cuya jurisdicción estaban en
aquel momento.
San Martín de Braga, originario de Panonia, fue elegido obispo de Braga en torno al
año 556, permaneciendo en esta sede hasta el año 580, fecha de su muerte. Asistió