SAN AGUSTÍN - 10

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del año se solía ayunar los miércoles, en recuerdo del día en que los
judíos tomaron la decisión de dar muerte a Jesús, y los viernes, en recuerdo
de su muerte (cta.36,13,30). En cuanto al sábado había diversas
costumbres: mientras unos ayunaban conmemorando la humillación del
Señor, que yació el sábado en el sepulcro, otros no, asociando su reposo
en el sepulcro al reposo de Dios en la creación en el séptimo día (cta.36,
13,31). Además de estos días, Agustín intentó convertir en día de penitencia
y, por tanto de ayuno, la fecha de año nuevo, para compensar así
la vida licenciosa de los paganos (véase la n.3 al serm.198).
A la hora de justificar el ayuno, Agustín recurrirá al ejemplo de
Moisés, Elias y Jesús (serm.205,1; 210,9; Tratados sobre el evangelio de
San Juan 17,4; Comentarios a los salmos 110,1), que ayunaron cuarenta
días, simbolizando que en esta vida hay que abstenerse de todos los
deleites mundanos (véase la nota complementaria 10: El simbolismo del
número 40 p.788). Mediante él se levanta el cristiano su propia cruz, sobre
la que ha de crucificar al hombre viejo, y de la que hay que pender para
no hundir los pies en el fango de la tierra (serm.205,1). A imitación de
Jesús, se ayuna también para combatir las tentaciones (serm.210,3).
EÍ ayuno consistía en una sola comida al día a la hora de nona, es
decir, hacia las tres de la tarde (cta.54,6,9), eliminando la del mediodía.
Con el ayuno iba unida la abstinencia de carnes y vino y la renuncia
a la asistencia a los baños públicos. Agustín asocia además con el ayuno
la abstinencia sexual en todos los sermones de cuaresma (serm.205,2;
206,3; 207,2; 208,1; 209,3; 210,4).
Las razones para ayunar que tenían los cristianos eran muy distintas
de las que podía tener un maniqueo, p.ej. Agustín insiste en que la
privación de algunos alimentos no significa en modo alguno que esos
alimentos sean malos. Al mismo tiempo recuerda constantemente a sus
oyentes que el ayuno no consiste en la pura materialidad de abstenerse
de ciertos alimentos (serm.207,2); ataca con finura e ironía a quienes, en
su afán de alejarse de la carne esos días, se alejan hasta de las ollas en
que se cuece (serm.209,3; 210,10), y a quienes se privan, sí, de la carne
y el vino, mas para buscarse otras viandas y licores más exquisitos, o
hasta ayunan para luego comer con mayor apetito; de esa forma, las observancias
cuaresmales, en vez de ser un freno para las antiguas pasiones,
sirven de ocasión para nuevos deleites (serm.207,2); no se abraza la
abstinencia, sino que se cambia del objeto de placer (serm.209,3; 210,11);
los hombres se hacen deliciosi en vez de religiosi (serm.210,11).
Agustín no era ningún fanático del ayuno; sabe hacer concesiones
con quienes encontrarían dificultad en ayunar por cualquier motivo, pero
les advierte que pueden cambiar el ayuno por la limosna, pues ésa es
una de las razones del ayuno: socorrer a los necesitados con aquello de
lo que nosotros nos privamos. Y el que tampoco pueda dar limosna de
dinero por ser pobre, puede y debe dar la limosna del corazón: el perdón.
El ayuno y la limosna son las dos alas de la oración para que pueda
llegar a Dios (serm.206,3; 207,3). Como hay doble limosna, la que se
hace con dinero y la del corazón, es decir, el perdón, así hay también
un doble ayuno: el corporal y el espiritual, el más importante sin duda,
que consiste en abstenerse de porfías y discordias (serm.205,3), en abstenerse
siempre del odio y alimentarse siempre del amor (serm.207,3).
[12] Los Padres y la usura.—Los escritos contra la usura o préstamo
a interés son abundantes en la literatura patrística anterior a Agustín.
Con mayor o menor amplitud, han escrito sobre ella: Clemente de
Alejandría (El pedagogo 1,10; Tapices 2,19), San Atanasio (Exposición
del salmo 14,2-5), San Basilio (Homilía sobre el salmo 14; cta.188), San
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Gregorio Niseno (Homilía IV sobre el Eclesiastés; Contra los usureros),
San Gregorio Nacianceno (Discurso 16,18) y San Juan Crisóstomo (Homilía
14 sobre el Génesis; Homilías 56 y 61 sobre Mateo), en lengua
griega. En lengua latina: Tertuliano (Contra Marción 4,17), San Cipriano
(Libro de los testimonios a Quirino III 48), Commodiano (Instrucciones
65), Lactancio (Instituciones divinas 6,18; Epítome 64), San Hilario
(Comentario al salmo 14,15), San Ambrosio (Tobías; cta.19) y San Jerónimo
(Comentario a Ezequiel 6,18).
Común a todos ellos, sin excepción alguna, es la condenación de las
prácticas usureras. Las razones aducidas son las siguientes: a) Se oponen
a la Escritura, en particular al Antiguo Testamento, cuya legislación al
respecto consideran que continúa teniendo valor. Así lo encontramos en
Clemente de Alejandría (Ez 18,8), Tertuliano (Ez 18,8), San Cipriano
(Ez 18,8; Dt 23,20 y Sal 15,5), San Basilio (Ez 22,12; Dt 23,19;
Jer 9,6; Sal 54,12 y Mt 5,42), San Ambrosio (Ez 22,24; Dt 23,20; Lev
25,33; Sal 15,5; Ez 18,8; Neh 5,11), San Juan Crisóstomo (Dt 23,20-21)
y Jerónimo (Sal 15,5; Dt 15,6; Ez 18,6 y Le 6,35). b) Es incompatible
con el amor cristiano. Esta forma de argumentar, es decir, de considerar
la usura en conexión con los efectos en el pobre, es más frecuente aún
que lo anterior. Cobrar intereses significa vivir a costa de la necesidad
de los pobres (Lactancio); habiendo sido creado el dinero para aliviar la
pobreza y no para acrecentarla, la práctica de la usura, en lugar de ayudar
al pobre, aumenta su necesidad (Hilario, Capadocios, Ambrosio, Juan
Crisóstomo); acarrea males y es vergonzoso tanto para el que presta
a interés como para quien recibe el préstamo (Gregorio Niseno y Juan
Crisóstomo). Los ricos se vuelven inhumanos (Basilio, Ambrosio), c) Sólo
las cosas animadas producen fruto; en consecuencia, la usura como fruto
del dinero es antinatural (Basilio, Gregorio Niseno, Ambrosio, tomando
una idea de Aristóteles).
Para comprender la fuerza de la condenación patrística de la usura
hay que tener en cuenta que era una práctica permitida por la ley civil
y que además se condenaba incluso cuando se prestaba no ya a pobres,
sino a gente pudiente. Igualmente se condenaba no sólo el interés cobrado
en dinero, sino cualquier tipo y bajo cualquier forma que se pretendiese
recibir algo más de lo prestado (Basilio, Ambrosio).
Agustín no es menos radical; su postura se encuadra perfectamente
en toda esta tradición. Habla especialmente contra la usura en Comentarios
a los salmos 36,111,6; 128,6; cta.154,25; El bautismo contra
los donatistas IV 9 y los serm. 38,8 y 86,5. Su argumento descansa en
la identificación del pobre con Cristo; pedir intereses significa robar
a Cristo (ya San Ambrosio). A pesar de estar permitido por la ley, el
usurero se distingue poco de un ladrón, como ya lo habían proclamado
antes San Gregorio Niseno, San Juan Crisóstomo y San Ambrosio. Si la
prohibición es general, con mayor razón lo es para los clérigos (Comentarios...
128,6). Su gravedad es tal que excluye del reino de los cielos
(El bautismo contra los donatistas IV 9, apoyándose en Sal 15,5 y en
la obrita Los apóstatas 6, de San Cipriano). Véase R. P. MALONEY, The
teaching of the Fathers on Usury: An historical Study on the Development
of christian Think: Vigiliae Christianae 27 (1973) 241-265.
[13] Significado de «otium».—El término latino otium tiene en su
uso, por parte de Agustín, algunos matices que es útil resaltar. Si bien
en algún texto lo refiere a la inactividad (La ciudad de Dios III 9:
inactividad bélica), la concepción del Santo toma otras direcciones: el
otium, el ocio, no es para él, normalmente, falta de actividad, sino actividad
específica. En efecto, si a veces contrapone el otium al negotium