SAN AGUSTÍN - 10

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(cta.48,1-2; 10,2; La ciudad de Dios XIX 19), en otros textos considera
al otium como vina subespecie del negotium o actividad (Comentarios...
110,1; 147,3; serm.221 A).
Cuando se contrapone a otium, el negotium se refiere, a nivel profano,
al introducirse en la administración pública o dedicarse a otras actividades
mundanas, particularmente las lucrativas, y, a nivel eclesial, al
asumir responsabilidades en el ministerio pastoral (cta.10,2; ha ciudad
de Dios XIX 19). En la cta.48, Agustín contrapone su actividad negociosa
de pastor a la otiosa de los monjes, cuyas «actividades» enumera
en el número 3 de la misma, mostrando que ese otium nunca ha de
entenderse como un no hacer nada. El otium no es inacción, sino búsqueda
o hallazgo de la verdad (La ciudad de Dios XIX 19); es la ocupación
en los estudios que conducen al bien y, en definitiva, a Dios (Tratados
sobre el evangelio de San Juan 57,5), que se convierte en contemplación
de Dios (La ciudad de Dios XIX 19). Así, pues, puede hablar de otiosum
negotium o «actividad ociosa».
La vida eterna será el lugar de otium perfecto. Lo cual no obsta para
que Agustín pregunte por cuál será allí nuestra actividad, para responder:
«El alabar a Dios: amarle y alabarle; alabarlo con amor y amarlo con
alabanza» (Comentarios a los salmos 147,3; también serm.211 A). Será
un otium lleno de sola dulzura, sin molestia ni fatiga alguna (ibid.).
Todo ello sintetizado en el Aleluya, el negotium otiosorum, la actividad
de los «ociosos» (Comentarios... 110,1).
Obviamente, en toda esta concepción pesa la tradición filosófica anterior,
que a Agustín llega fundamentalmente por Cicerón, pero no sólo
a través de él (véase G. FOLLIET, Deifican in otio: Recherches Augustiniennes
2,225-236). Pero él ha sabido acomodarlo a lo específico cristiano.
[14] La entrega del símbolo y del padrenuestro.—Un momento de
especial importancia en el camino de preparación para el bautismo en la
vigilia pascual lo constituía la traditio symboli y la traditio orationis, es
decir, la entrega del símbolo de la fe y de la oración del padrenuestro
para que los candidatos a la recepción del sacramento, los competentes,
los aprendieran. A este primer rito seguía un segundo, el de la redditio
symboli y la redditio orationis, es decir, la recitación, de memoria y ante
la comunidad cristiana, de ambos textos. Eran los momentos que el
obispo aprovechaba para hacer una catequesis sobre ellos. De estas catcquesis
sobre el símbolo conservamos los sermones 212, 213, 214, 215, 216;
sobre el padrenuestro, los sermones 56, 57, 58 y 59.
Sobre el calendario preciso de los acontecimientos no opinan lo mismo
todos los autores. P. Verbraken (Les sermons CCXV et LVI de sainl
Augustin: Revue Bénédictine 68 [1958] 5-40) propone el siguiente orden:
la traditio symboli tenía lugar el sábado de la cuarta semana de cuaresma
(tercera antes de Pascua), y el sábado siguiente la primera redditio, junto
con la traditio orationis; el sábado antes del domingo de Ramos tenía
lugar una segunda redditio symboli, y en la noche de Pascua, la tercera
y solemne. S. Póque, en cambio, propone el siguiente calendario, que nos
parece más acertado: quince días antes de Pascua tenía lugar la traditio
symboli; ocho días antes, la primera redditio symboli y la traditio orationis;
en la vigilia pascual, la solemne redditio symboli (Sermons pour la
Vaque; SC 116 [París 1966] p.59ss).
El orden en que se sucedían ambas entregas no era casual, sino que
se basaba en razones teológicas, que Agustín se preocupaba de exponer
en los sermones a sus oyentes. En la base estaba un texto de la carta
a los Romanos (10,13-15): ¿Cómo van a invocar a aquel en quien no han
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creído? «No recibisteis, dice Agustín, primero la oración y luego el símbolo,
sino antes el símbolo, para que sepáis en quién habéis de creer,
y luego la oración, para que sepáis a quién invocar» (serm.56,1; también
57,1; 58,1; 59,1).
Los bautizandos, como ya se ha indicado, tenían que aprender uno
y otro texto de memoria. Agustín hacía más hincapié en el símbolo,
porque ofrecía mayor dificultad, en cuanto que era más largo, y luego
porque, mientras la oración la escucharían a diario en la celebración
eucarística, el símbolo no (serm.58,12-13). Por ello les invita a repetirlo
constantemente, incluso al acostarse y levantarse, para que no se les
olvide (serm.58,13; 215,1). Tenían que aprenderlo de sólo oírlo recitar,
pues se le impedía escribirlo. Esta medida no se había tomado por
capricho ni por razones prácticas; era una forma de simbolizar lo escrito
por el profeta Jeremías (31,33): Esta es mi alianza que estableceré con
ellos después de estos días, dice el Señor. Otorgaré mi ley a su mente
y la escribiré en sus corazones. «Para significar eso, afirma Agustín, se
aprende el símbolo a fuerza de oírlo. No se lo escribe ni en tablillas ni
en ningún otro material, sino sólo en el corazón» (serm.212,2; 214,1).
[15] La materia informe.—La comprensión de la creación que expone
San Agustín en el sermón 214 la encontramos más ampliamente
desarrollada en otros textos. Por su importancia destacamos Confesiones
XII-XIII y Comentario literal del Génesis I.
Cuando el Santo comenta el relato bíblico de la creación, distingue
dos momentos, que corresponden a Gen 1,1-2 y l,3ss en relación con dos
presencias de la Palabra. En el primero de ellos se evidencia en el
término «Principio», que Agustín, siguiendo a Jn 8,25, refiere a la Palabra;
en el segundo, en la expresión Dijo Dios, que descubre la Palabra
del Padre. En consecuencia, Agustín habla de dos momentos sucesivos
de la creación, con sucesión lógica más que cronológica (serm.214,
2). Refiriéndose al primero, el Santo habla de creación simultánea; con
referencia al segundo, de un proceso per ordinem. El primer momento
da como resultado la materia informe; el segundo, las cosas, los seres
formados.
La materia informe. Es el primer estadio de la creación. Agustín lo
halla descrito en aquellas palabras de Gen 1,2: La tierra era invisible
e imperfecta y las tinieblas reposaban sobre la faz del abismo. A la
descripción de esta materia informe dedica los primeros capítulos del
libro XII de las Confesiones. Si está bajo las tinieblas es porque carece
de luz; luego carece de forma, luego es informe; era, pues, «una cierta
informidad sin forma alguna», mas no por eso era absolutamente nada
(XII 3,3). Si se dice que era «tierra», se debe a que de alguna manera
hay que expresarlo y porque la tierra es precisamente el último grado en
el escalafón de los seres con forma (species) (ibid., 4,4). Esa materia informe
es algo que se queda a mitad de camino entre la forma y la nada;
no es ni algo formado ni la nada pura, sino algo a lo que se puede denominar
la «casi nada». Si pudiera hablarse de «nada algo» y «es no es»,
él la llamaría así. Era ya un algo, en cuanto capaz de recibir las formas
visibles y compuestas (XII 6,6; 8,8). Refiriéndose a ella, dice que Dios
hizo de la nada la casi nada, de la que, a su vez, haría todo lo que
contemplamos y admiramos los hombres. De ella, pues, procede todo lo
que vemos con sus formas propias.
Los seres formados. Es el segundo estadio de la creación. Lo efectúa
la Palabra en cuanto Palabra, no en cuanto Principio, como en el anterior.
En efecto, de no existir esa segunda acción de la Palabra sobre las
criaturas tanto espirituales como corporales, permanecerían en la déseme-