Interventions critiques (Volume I) : Questions d ... - Marc Angenot

Si je suis assez humble pour me mettre là, cette position me révèle tout ce qui est
nécessaire à mon salut: la nature de Dieu, l’effet et la nature de la grâce et de la rédemption,
la relation (laissée dans l’obscurité) entre l’amour de Dieu et l’amour des hommes, – relation
qui apparaîtra du seul fait qu’il était nécessaire de lire le récit deux fois.
C’est parce que l’évêque d’Hippone, Augustin, a lu «complètement» ce passage, et
d’autres analogues de l’Évangile, et c’est parce qu’il a choisi dans le récit la position la plus
«humble» que lui a été révélée avec certitude la doctrine de la grâce.
Si donc nous lisons ce texte jusqu’au bout nous comprenons quelle grâce nous est faite
et que rien n’était caché: l’âme chrétienne descend insouciamment la route de la vie, mais
bientôt elle succombe au milieu des tribulations du péché et, à demi-morte, ne peut plus rien
pour son salut. Les puissances connues de ce monde ne peuvent ni ne veulent la sauver. Et
dans la nuit du péché, réduite à l’impuissance, l’âme ne peut qu’attendre un hasard: que
passe sur son chemin, le médiateur de la grâce (et nous savons alors qui est Jésus, posé dans
le second récit comme l’Étranger dont le cœur s’émeut).
Le médiateur de la Grâce conduit l’âme quasi-anéantie par le péché au Père (XI, 2:
Patêr émôn ò ‘en toïs ouranoïs), et la rachète (ekbalôn duo denaria) par un don absolument
gratuit, indépendant des mérites et des œuvres, d’autant plus «généreux» qu’il ne sera pas
remboursé et qu’il n’est pas mérité. C’est ici que la vraisemblance agit sur le récit: la victime
des brigands, une fois remise sur pieds ne remboursera pas son bienfaiteur. La grâce, si elle
m’est donnée, n’est pas ménagée: deux deniers d’abord, mais la garantie donnée au Père
aubergiste que toutes les «dépenses» seront couvertes. Ma volonté n’y est pour rien (je suis
dans le coma), mon espérance et mon amour de Dieu c’est justement connaître cela.
Pas plus que la victime, assommée, ne connaît celui qui l’a pris sur son âne et conduit
à l’auberge, l’âme chrétienne ne connaît pas Dieu: elle ne peut que connaître par l’amour son
voisin (retour au premier récit herméneutique). Aimer Dieu c’est donc escompter sur
l’inconnaissable; croire connaître Dieu, c’est la présomption du Nomikos. Croire en Dieu,
c’est espérer, c’est-à-dire le connaître dans le manque (qui ne sait pas de quoi il manque) et
la souffrance, et me remettre à une grâce que je ne puis acquérir et qui ne m’est pas garantie.
C’est pourquoi il n’y a pas de paradoxe à aimer Dieu sans avoir la certitude d’en recevoir
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