Lo sviluppo della gnoseologia moderna - Swif

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Giovanni Boniolo© 2003 – Lo sviluppo della gnoseologia moderna Il principio secondo cui tutto ciò che esiste deve avere una causa potrebbe essere necessario, dice Hume, se potesse o essere oggetto di dimostrazione rigorosa a partire da principi certi o oggetto di intuizione sicura. Dimostrarlo significa esibire una connessione necessaria tra il cominciare a esistere e l'avere una causa, ma “Siccome le idee distinte sono separabili, e le idee di causa e di effetto sono evidentemente distinte, è facile per noi concepire un oggetto non esistente in questo momento ed esistente il momento dopo senz'unirvi l'idea, da esso distinta, di una causa o principio produttore. La separazione, quindi, dell'idea di una causa da quella di un cominciamento di esistenza evidentemente è possibile all'immaginazione; e per conseguenza l'attuale separazione de' loro oggetti è tanto possibile da non implicare nessuna contraddizione né assurdità, e però non può essere rigettata da un ragionamento che muova da pure idee” (Ivi, I, III, 2, p. 92). La base della confutazione di Hume è che se il principio fosse necessario, una sua negazione comporterebbe una contraddizione, che invece, come abbiamo visto trattandosi di materie di fatto, non sussiste. D'altronde, prosegue Hume, non può essere nemmeno una verità intuitiva, perché se lo fosse esso equivarrebbe ad affermare che ogni effetto deve avere una causa, ma ciò vorrebbe dire che l'idea di effetto sarebbe già contenuta in quella di causa e quindi il principio sarebbe una vuota tautologia. Veniamo ora al problema dell'inferenza induttiva. Va ricordato che il problema dell'induzione deve essere articolato in almeno quattro questioni. Vi è il problema filosofico dell'induzione, che Kant chiamerà "il problema di Hume", che consiste nella giustificazione del principio dell'induzione, la causalità, e del principio dell'uniformità della natura. Vi è poi il problema logico dell'induzione, ossia la formulazione di un sistema di logica induttiva. In terzo luogo vi è il problema metodologico dell'induzione, che concerne le eventuali inferenze induttive nella scienza e nella vita quotidiana. Infine vi è il problema gnoseologico dell'induzione, che riguarda l'esistenza o meno di una conoscenza induttiva. In Hume, in realtà, non vi è un riferimento esplicito all'induzione, in nessuno dei sensi citati, ma la sua riflessione sulla causalità aprirà la discussione sul problema filosofico dell'induzione in fase di conferma. [ 31 ] Secondo Hume la relazione che noi chiamiamo causale in realtà si riduce a una relazione di contiguità o di successione giacché l'esperienza non ci mostra alcuna connessione necessaria. Se questa ci fosse allora, conoscendo la connessione, potremmo a priori arrivare alla conoscenza di un evento conoscendone un altro. Bisogna quindi dimostrare la necessità di tale connessione, che tuttavia presupporrebbe l'uniformità CxC – Calls for Comments, SWIF www.swif.it/cxc 38
Giovanni Boniolo© 2003 – Lo sviluppo della gnoseologia moderna necessaria della natura. Ma ciò non è possibile né a priori, né a posteriori. Non è possibile a priori perché, nuovamente, non è contraddittorio affermare che la natura non sia uniforme. Né è possibile a posteriori, cioè attraverso l'esperienza, perché affermare che la natura è uniforme perché in passato lo è stata significa solo entrare in un circolo vizioso. Se quindi non esiste alcuna giustificazione all'inferenza induttiva, perché crediamo nella sua necessità? La risposta humeana è semplice quanto destabilizzante per un sapere che pretende di essere certo: siamo abituati a notare una certa relazione fra una certa causa e un certo effetto e in base a questa abitudine il nostro intelletto si sente autorizzato a pensare all'effetto ogni qualvolta vede quella causa. In definitiva la credenza nella necessità del rapporto causale viene dall'interno della mente del soggetto conoscente il quale poi la proietta indebitamente sugli oggetti. Quindi è una necessità psicologica e non oggettiva. “Una causa è un oggetto precedente e contiguo a un altro, e così unito con questo, che l'idea di uno determina la mente a formare l'idea dell'altro, e l'impressione dell'uno a formarsi dell'altro un'idea più vivace” (Ivi, I, III, 14, p.184). Questa non è una giustificazione che possa fondare l'induzione ma è solo la constatazione di un tendenza psicologica: la necessità interna che noi proiettiamo all'esterno non è una necessità ontologica ma solo l'effetto di un'abitudine. Infatti “il principio di unione tra le nostre percezioni interne è altrettanto inintelligibile quanto quello fra gli oggetti esterni, e non ci è noto altrimenti che per esperienza” (Ivi, I, III, 14, p.184). Quindi né il principio di causalità, né il principio di induzione si possono fondare empiricamente o razionalmente: essi sono solo conseguenze della nostra abitudine a esperire connessioni fra le idee. Va sottolineato il fatto che le connessioni create all'interno della mente del soggetto non solo non hanno una necessità oggettiva ma nemmeno una necessità logica in quanto una qualunque causa può essere collegata, dal punto di vista logico, a qualunque effetto. E' solo l'esperienza che stabilisce quale particolare connessione si offrirà con più frequenza: CxC – Calls for Comments, SWIF www.swif.it/cxc 39
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