Lo sviluppo della gnoseologia moderna - Swif

Giovanni Boniolo© 2003 – Lo sviluppo della gnoseologia moderna
Locke; si deve quindi attendere il 1700 e l'edizione in francese del Saggio perché
Leibniz, in francese, stenda organicamente tali riflessioni sotto il titolo di Nuovi saggi
sull'intelletto umano, [ 33 ] senza ricorrere alla sua impostazione metafisica monadologica
ma seguendo e criticando passo passo il percorso del Saggio.
Leibniz contesta la critica lockiana all'innatismo delle idee, anche se lo fa in modo
conciliante, riconoscendo comunque all'esperienza un ruolo rilevante.
“Del resto non saprei come coloro che parlano tanto di tabula rasa, dopo averla spogliata di
tutte le idee, possano ancora dire che cosa resterebbe di essa, come gli scolastici che non
lasciano nulla alla materia prima. Mi si risponderà, forse, che questa tabula rasa dei filosofi
vuol significare soltanto questo, che l'anima naturalmente e originariamente ha solo pure
facoltà. Ma le facoltà pure, senza qualche atto, in una parola le potenze pure, delle quali
parlano gli scolastici, sono anch'esse finzioni, estranee alla realtà e ottenute solo a forza di
astrazioni. Dove si troverà nel mondo una facoltà che abbia la sola potenza di esercitare
qualche attività? C'è sempre una disposizione particolare all'azione e a un'azione piuttosto
che a un'altra. E oltre alla disposizione, ci deve essere una tendenza all'azione e di queste
tendenze, in ogni soggetto, ce n'è un'infinità contemporaneamente, e non sono mai senza
qualche effetto. L'esperienza, certo, è necessaria, lo riconosco, perché l'anima si volga verso
questi o questi altri pensieri e perché presti attenzione alle idee che sono in noi; ma in che
modo le esperienze e le sensazioni potrebbero darci le idee? L'anima ha forse finestre?
Somiglia forse a tavolette? E' forse come la cera? E' evidente che tutti coloro che parlano
così dell'anima, la concepiscono in fondo corporea. Mi si opporrà forse quel celebre
assioma assai diffuso tra i filosofi: nulla si trova nell'anima che non derivi dai sensi. Ma
bisogna escludervi l'anima stessa e le sue attività: nihil est in intellectu quod pria non fuerit
in sensu, excipe: nisi ipse intellectus. Ora l'anima contiene l'essere, la sostanza, l'uno,
l'identico, la causa, la percezione, il raziocinio, ed una quantità di altre nozioni, che i sensi
non possono fornire. E ciò ci accorda con quanto afferma l'autore del Saggio, che cerca la
sorgente d'una parte delle idee nella riflessione dello spirito sulla propria natura” (Leibniz,
1765, pp. 233-234).
La posizione di Leibniz non ricalca quindi il rigoroso razionalismo cartesiano, per il
quale l'esperienza era una fonte di conoscenza sostanzialmente ingannevole e quindi
necessariamente emendabile. L'esperienza è fondamentale ma non può candidarsi a
essere l'unica fonte della conoscenza, come peraltro Leibniz malignamente riscontra
nello stesso Locke.
Ma nel brano citato appare chiara anche una caratteristicha che, al di là della disputa,
differenzia profondamente la posizione di Leibniz da quella di Locke e in generale degli
altri filosofi moderni. L'idea non è passiva rappresentazione di un impressione esterna,
che sia empirica o divina poco conta. Essa è fondamentalmente azione, anche se
potenziale. Discutendo sulla ammissibilità di idee non "pensate" questa concezione
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