Maravilhosa Graça - Noiva de Cristo

Claro que o fato dos presentes não merecidos e prazeres inesperados produzirem a maior alegria tem
significado teológico. A graça se alteia. Ou, como dizem as palavras no pára-choque, "A graça acontece".
Para muitos, o amor romântico é a experiência mais próxima de pura graça. Pelo menos alguém sente que eu
— Eu!— sou a criatura mais desejável, mais atraente, mais companheira do planeta. Alguém fica acordado de
noite pensando em mim. Alguém me perdoa antes que eu peça, pensa em mim quando está se vestindo. Alguém
organiza a vida ao redor da minha. Alguém me ama exatamente como eu sou. Por causa disso, creio que escritores
modernos como John Updike e Walker Percy, que têm forte sensibilidade cristã, escolhem um relacionamento
sexual como símbolo da graça em seus romances. Eles estão falando a linguagem que a nossa cultura
compreende: a graça como um rumor, e não uma doutrina.
E, então, surge um filme como Forrest Gump, a respeito de um garoto com um baixo QI que conta
banalidades ouvidas de sua mãe. Este indivíduo retardado salva seus companheiros no Vietnã, mantém-se fiel à
namorada Jenny, apesar da infidelidade dela, mantém-se fiel ao filho e a si mesmo, e vive como se genuinamente
não soubesse que é o alvo de todas as piadas. A cena mágica de uma pena inicia e termina o filme — uma nota de
graça tão leve que ninguém sabe onde vai parar. Forrest Gump foi para os tempos modernos o que O Idiota foi
para o tempo de Dostoiévski, e provocou reações semelhantes. Muitos acharam que era ingênuo, ridículo,
manipulador. Outros, entretanto, viram nele um rumor de graça que trouxe forte alívio da violenta desgraça de
Pulp Fiction e Natural Born Killers [Nascidos para Matar]. Como resultado, Forrest Gump tornou-se o filme de
maior sucesso no seu tempo. O mundo tem fome de graça.
Peter Greave 16 escreveu reminiscências de sua vida com lepra, uma enfermidade que contraiu enquanto estava
servindo na Índia. Voltou à Inglaterra, meio cego e parcialmente paralisado, para viver em um retiro dirigido por
um grupo de irmãs anglicanas. Incapaz de trabalhar, um pária da sociedade, tornou-se uma pessoa amarga. Pensou
em suicídio. Fez planos elaborados para fugir do retiro, mas sempre voltava porque não tinha para onde ir. Uma
manhã, contra os seus hábitos, levantou-se muito cedo e ficou andando pela propriedade. Ouviu um murmúrio e o
seguiu até a capela, onde as irmãs estavam orando pelos pacientes cujos nomes estavam escritos nas paredes.
Entre os nomes, encontrou o seu. De alguma forma essa experiência de conexão, de ligação, mudou o rumo de
sua vida. Ele se sentiu desejado. Ele sentiu a graça.
A fé religiosa — com todos os seus problemas, apesar de sua enlouquecedora tendência para copiar a nãograça
— sobrevive porque sentimos a beleza luminosa do dom imerecido que vem em momentos inesperados de
fora. Recusando-nos a crer que nossas vidas de culpa e vergonha não nos levam a nada a não ser à aniquilação,
esperamos, sem nenhuma esperança, um outro lugar dirigido por regras diferentes. Crescemos famintos de amor
e, de maneira tão profunda que não conseguimos expressar, ansiamos por que o nosso Criador nos ame.
A graça não veio a mim inicialmente nas formas ou nas palavras de fé. Fui criado em uma igreja que, com
freqüência, utilizava a palavra, mas com significado diferente. A graça, como muitos termos religiosos, ficou
desprovido de significado, de modo que eu já não podia mais confiar nela.
Primeiro experimentei a graça por meio da música. Na faculdade cristã que freqüentava, eu era considerado
um desviado. As pessoas oravam por mim publicamente e me perguntavam se eu não precisava de exorcismo. Eu
me sentia embaraçado, perturbado, confuso. As portas do dormitório eram trancadas à noite, mas felizmente eu
morava no primeiro andar. Eu descia pela janela do meu quarto e me esgueirava para a capela, que tinha um
grande piano Steinway. Na capela às escuras, a não ser por uma luzinha para ler a música, eu ficava sentado mais
ou menos uma hora todas as noites para tocar as sonatas de Beethoven, os prelúdios de Chopin e os improvisos de
Schubert. Meus dedos pressionavam uma espécie de botão palpável para o mundo. Minha mente estava confusa,
meu corpo estava confuso, o mundo estava confuso — mas ali eu sentia um mundo oculto de beleza, de graça e de
maravilhosa luz como uma nuvem e surpreendente como a asa de uma borboleta.
Uma coisa parecida acontecia no mundo da natureza. Para fugir da pressão das idéias e das pessoas, eu fazia
longas caminhadas nas florestas de pinheiros salpicadas de cornisos. Seguia os vôos em ziguezague das libélulas
ao longo do rio, observava bandos de pássaros girando por sobre a minha cabeça e quebrava achas de lenha para
encontrar dentro delas muitos insetos. Eu gostava do jeito certo e inevitável da natureza dando forma e lugar a
todos os seres viventes. Eu via evidências de que o mundo continha grandeza, grande bondade e, sim, traços de
alegria.
Mais ou menos na mesma época, me apaixonei. Foi exatamente como levar um tombo, um trambolhão que me
virou do avesso, deixando-me em um estado de alegria incontrolável. A terra se inclinava sobre o seu eixo.
Naquele tempo eu não acreditava em amor romântico, pensando que fosse uma construção humana, uma invenção
dos poetas italianos do século XVI. Estava tão despreparado para o amor quanto estivera para a bondade e a
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