Maravilhosa Graça - Noiva de Cristo

morrer em paz.
Simon Wiesenthal, um arquiteto com vinte e poucos anos, agora um prisioneiro em um surrado uniforme com
a Estrela de Davi amarela, sentiu o imenso fardo esmagador de sua raça sobre ele. Olhou pela janela para o pátio
banhado de sol. Olhou para uma mosca verde zumbindo sobre o corpo do homem moribundo, atraída pelo cheiro.
"Finalmente, tomei uma resolução", Wiesenthal escreve, "e sem uma palavra deixei o recinto".
Sunflower tira o perdão da teoria e o iança no meio da história viva. Resolvi reler o livro porque o dilema
que Wiesenthal enfrentou tinha muitos paralelos com os dilemas morais que ainda estão rasgando o mundo em
pedaços em lugares como Iugoslávia, Ruanda e Oriente Médio.
A primeira parte do livro de Wiesenthal conta a história que eu acabei de resumir. A outra metade registra as
reações diante dessa história de astros como Abraham Heschel, Martin Marty, Cynthia Ozick, Gabriel Mareei,
Jacques Maritain, Herbert Marcuse e Primo Levi. No final, Wiesenthal voltou-se para eles pedindo suas opiniões
para saber se havia agido corretamente.
O oficial da SS, Karl, morreu logo, sem o perdão de um judeu, mas Simon Wiesenthal viveu até ser libertado
de um campo de extermínio pelas tropas americanas. A cena no hospital o perseguiu como um fantasma. Depois
da guerra, Wiesenthal visitou a mãe do oficial em Stuttgart, esperando de alguma forma exorcizar da memória
aquele dia. Em vez disso, a visita apenas tornou o oficial mais humano, pois a mãe falou com ternura da
juventude piedosa de seu filho. Wiesenthal não teve coragem de lhe contar como ele havia terminado os seus dias.
Através dos anos, Wiesenthal perguntou a muitos rabinos e sacerdotes o que deveria ter feito. Finalmente, mais
de vinte anos depois da guerra, ele escreveu a história e a enviou às mais iluminadas mentes éticas que conhecia:
judeus, católicos, protestantes e pessoas sem religião. "O que você teria feito em meu lugar?", perguntava.
Dos trinta e dois homens e mulheres que responderam, apenas seis disseram que Wiesenthal havia errado em
não perdoar o alemão. Dois cristãos apontavam para o contínuo desconforto de Wiesenthal como agulhadas da
consciência que só poderiam ser acalmadas com o perdão. Um deles, um negro que havia servido na Resistência
Francesa, disse: "Eu consigo entender sua recusa em perdoar. Está totalmente de acordo com o espírito da Bíblia,
com o espírito da Antiga Lei. Mas há uma Nova Lei, a de Cristo, expressa nos Evangelhos. Como cristão, acho
que você deveria ter perdoado".
Outros ficaram em cima do muro, mas a maioria dos interrogados concordou com Simon Wiesenthal que ele
havia feito o que era certo. Que autoridade moral ou legal ele tinha para perdoar crimes cometidos contra outras
pessoas?, perguntavam. Um escritor citava o poeta Dryden: "O perdão, aos injuriados pertence".
Alguns poucos interrogados judeus disseram que a enormidade dos crimes nazistas excedia toda possibilidade
de perdão. Herbert Gold, um escritor e professor americano, declarou: "A culpa desse horror jaz tão
profundamente sobre os alemães dessa época que nenhuma reação pessoal diante dela é injustificável". Outro
disse: "Os milhões de pessoas inocentes que foram torturadas e assassinadas teriam de ser restituídas à vida para
que eu pudesse perdoar". A romancista Cynthia Ozick foi veemente: "Que o homem da SS morra sem absolvição.
Que ele vá para o inferno". Um escritor cristão confessou: "Acho que o teria estrangulado em sua cama".
Alguns poucos comentaristas questionaram toda a noção de perdão. Uma professora desprezou o perdão como
um ato de prazer sensual, o tipo de coisa que os amantes fazem depois de uma briga antes de voltar para a cama.
Não tem cabimento, ela disse, em um mundo de genocídio e holocausto. Perdoe, e tudo poderá ser facilmente
repetido.
Quando li The Sunflower pela primeira vez, dez anos atrás, fui tomado de surpresa pela quase unanimidade
das respostas. Esperava mais dos teólogos cristãos ao falar de misericórdia. Mas, desta vez, quando reli as
eloqüentes respostas à pergunta de Wiesenthal, fui atingido pela lógica terrível, cristalina, da falta de perdão. Em
um mundo de atrocidades indescritíveis, o perdão realmente parece injusto, desonesto, irracional. Indivíduos e
famílias precisam aprender a perdoar, sim, mas como fazer tais princípios elevados aplicarem-se a um caso como
o da Alemanha nazista? Como o filósofo Herbert Marcuse disse: "Não se pode, e não se deve, andar alegremente
por aí matando e torturando e, então, quando chega a hora, simplesmente pedir e receber perdão".
É esperar demais que os elevados ideais éticos do evangelho — no qual o perdão se encontra no âmago —
sejam transportados para o mundo brutal da política e diplomacia internacional? Neste mundo, que chance tem
uma coisa tão etérea como o perdão? Essas perguntas me atormentavam enquanto relia a história de Wienthal e
ouvia as incessantes más notícias da antiga Iugoslávia.
Meus amigos judeus têm falado com admiração da ênfase cristã sobre o perdão. Eu o tenho apresentado como
nossa arma mais poderosa para desarmar o contra-ataque da não-graça. Mesmo assim, como o grande mestre
judeu Joseph Klausner 2 destacou no início deste século, a grande insistência dos cristãos em tais ideais nos
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