01.05.2015 Views

Sama świadomość nie wystarczy - Sayadaw U Tejaniya

Sama świadomość nie wystarczy - Sayadaw U Tejaniya

Sama świadomość nie wystarczy - Sayadaw U Tejaniya

SHOW MORE
SHOW LESS

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.

wykonywać popraw<strong>nie</strong> swych zadań. W momencie gdy ktoś ma zbyt duże samādhi,<br />

wtedy jego paññā <strong>nie</strong> jest silna i <strong>nie</strong> może wzrastać, viriya <strong>nie</strong> może się rozwijać z<br />

powodu zbyt dużej koncentracji, sati <strong>nie</strong> jest wyraźna. Jeśli te trzy właściwości<br />

przestaną należycie funkcjonować, wtedy ucierpi na tym także saddhā. Zacz<strong>nie</strong>sz<br />

tracić zaufa<strong>nie</strong> do praktyki.<br />

Z drugiej strony jeśli w kimś jest zbyt silna paññā, jeśli ktoś jest<br />

przeintelektualizowany, jeśli wszystko kwestionuje, zbyt dużo myśli, wtedy samādhi<br />

<strong>nie</strong> może się pojawić, gdyż umysł <strong>nie</strong> jest stabilny. W takim przypadku także<br />

następuje pogorsze<strong>nie</strong> pozostałych właściwości, co rzecz jasna spowoduje, że wiara<br />

na tym także ucierpi. Pięć duchowych właściwości muszą być zrównoważone tak,<br />

by mogły popraw<strong>nie</strong> funkcjonować.<br />

Jogin: Wygląda na to jakbyś używał słowa intelekt odnosząc się do mądrości, ale w<br />

takim przypadku <strong>nie</strong> wygląda mi to na mądrość.<br />

SUT: Mówiliśmy już o trzech rodzajach mądrości: sutamayā paññā, cintāmayā<br />

paññā oraz bhāvanāmayā paññā. Dotyczy to tylko dwóch pierwszych rodzajów<br />

mądrości, tych, które możemy sami zastosować. Gdy posiadasz bhāvanāmayā paññā<br />

wszystko jest w równowadze. Nie można mieć za dużo bhāvanāmayā paññā. Z drugiej<br />

strony <strong>nie</strong> możesz samemu zastosować bhāvanāmayā paññā albo próbować ją<br />

zwiększyć. Jedyne co możesz robić to regulować tę jak i inne właściwości.<br />

Wydajność zależy od tego jak wyregulujemy współdziałające ze sobą mechanizmy.<br />

Jogin: OK, chyba już rozumiem. Im więcej bhāvanāmayā paññā tym więcej wiary,<br />

ale gdy będzie zbyt dużo wiary, <strong>nie</strong> oznacza to, że będzie więcej bhāvanāmayā paññā.<br />

Kāyānupassanā<br />

Jogin: Kontemplacja poszczególnych części ciała (kāyagatāsati) oraz medytacja<br />

nad stopniami rozkładu (sīvathikā) są popularnymi rodzajami ćwiczeń odnoś<strong>nie</strong><br />

kāyānupassanā. Dlaczego ich <strong>nie</strong> nauczasz?<br />

SUT: Mój nauczyciel uczył m<strong>nie</strong> wiele na temat natury medytacji, nigdy jednak<br />

<strong>nie</strong> dawał wskazówek na temat tych praktyk. Gdy poznajesz naturę wszystkich<br />

zjawisk (dhammānupassanā) zawiera to już w sobie kāyānupassanā. Jeśli będziesz<br />

wykonywał cittānupassanā oraz dhammānupassanā, wtedy kāyānupassanā i<br />

vedanānupassanā już są włączone. Mój nauczyciel <strong>nie</strong> praktykował na początku sesji<br />

samathy by przejść potem do vipassany, tylko od razu zaczynał od vipassany.<br />

Kāyānupassanā jest formą samathy w Satipaṭṭhāna Sutcie. Zwracasz uwagę jedy<strong>nie</strong> na<br />

koncepty.<br />

Jogin: Dla m<strong>nie</strong> osobiście kontemplacja części ciała była bardzo pomocna. Może<br />

dać użyteczne informacje, które pozostają z tyłu głowy i stają się pomocne, gdy<br />

100

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!