Sama ÅwiadomoÅÄ nie wystarczy - Sayadaw U Tejaniya
Sama ÅwiadomoÅÄ nie wystarczy - Sayadaw U Tejaniya
Sama ÅwiadomoÅÄ nie wystarczy - Sayadaw U Tejaniya
You also want an ePaper? Increase the reach of your titles
YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.
wykonywać popraw<strong>nie</strong> swych zadań. W momencie gdy ktoś ma zbyt duże samādhi,<br />
wtedy jego paññā <strong>nie</strong> jest silna i <strong>nie</strong> może wzrastać, viriya <strong>nie</strong> może się rozwijać z<br />
powodu zbyt dużej koncentracji, sati <strong>nie</strong> jest wyraźna. Jeśli te trzy właściwości<br />
przestaną należycie funkcjonować, wtedy ucierpi na tym także saddhā. Zacz<strong>nie</strong>sz<br />
tracić zaufa<strong>nie</strong> do praktyki.<br />
Z drugiej strony jeśli w kimś jest zbyt silna paññā, jeśli ktoś jest<br />
przeintelektualizowany, jeśli wszystko kwestionuje, zbyt dużo myśli, wtedy samādhi<br />
<strong>nie</strong> może się pojawić, gdyż umysł <strong>nie</strong> jest stabilny. W takim przypadku także<br />
następuje pogorsze<strong>nie</strong> pozostałych właściwości, co rzecz jasna spowoduje, że wiara<br />
na tym także ucierpi. Pięć duchowych właściwości muszą być zrównoważone tak,<br />
by mogły popraw<strong>nie</strong> funkcjonować.<br />
Jogin: Wygląda na to jakbyś używał słowa intelekt odnosząc się do mądrości, ale w<br />
takim przypadku <strong>nie</strong> wygląda mi to na mądrość.<br />
SUT: Mówiliśmy już o trzech rodzajach mądrości: sutamayā paññā, cintāmayā<br />
paññā oraz bhāvanāmayā paññā. Dotyczy to tylko dwóch pierwszych rodzajów<br />
mądrości, tych, które możemy sami zastosować. Gdy posiadasz bhāvanāmayā paññā<br />
wszystko jest w równowadze. Nie można mieć za dużo bhāvanāmayā paññā. Z drugiej<br />
strony <strong>nie</strong> możesz samemu zastosować bhāvanāmayā paññā albo próbować ją<br />
zwiększyć. Jedyne co możesz robić to regulować tę jak i inne właściwości.<br />
Wydajność zależy od tego jak wyregulujemy współdziałające ze sobą mechanizmy.<br />
Jogin: OK, chyba już rozumiem. Im więcej bhāvanāmayā paññā tym więcej wiary,<br />
ale gdy będzie zbyt dużo wiary, <strong>nie</strong> oznacza to, że będzie więcej bhāvanāmayā paññā.<br />
Kāyānupassanā<br />
Jogin: Kontemplacja poszczególnych części ciała (kāyagatāsati) oraz medytacja<br />
nad stopniami rozkładu (sīvathikā) są popularnymi rodzajami ćwiczeń odnoś<strong>nie</strong><br />
kāyānupassanā. Dlaczego ich <strong>nie</strong> nauczasz?<br />
SUT: Mój nauczyciel uczył m<strong>nie</strong> wiele na temat natury medytacji, nigdy jednak<br />
<strong>nie</strong> dawał wskazówek na temat tych praktyk. Gdy poznajesz naturę wszystkich<br />
zjawisk (dhammānupassanā) zawiera to już w sobie kāyānupassanā. Jeśli będziesz<br />
wykonywał cittānupassanā oraz dhammānupassanā, wtedy kāyānupassanā i<br />
vedanānupassanā już są włączone. Mój nauczyciel <strong>nie</strong> praktykował na początku sesji<br />
samathy by przejść potem do vipassany, tylko od razu zaczynał od vipassany.<br />
Kāyānupassanā jest formą samathy w Satipaṭṭhāna Sutcie. Zwracasz uwagę jedy<strong>nie</strong> na<br />
koncepty.<br />
Jogin: Dla m<strong>nie</strong> osobiście kontemplacja części ciała była bardzo pomocna. Może<br />
dać użyteczne informacje, które pozostają z tyłu głowy i stają się pomocne, gdy<br />
100