Kritische Theorie der Krise - Rosa-Luxemburg-Stiftung

Augenblick hat die Philosophie ihren Zweck bereits verfehlt. Und, wenn ich mir das gestatten
darf, ich würde sagen, daß der Punkt, an dem heute die Philosophie – mit aller Fragwürdigkeit
und Fehlbarkeit, die ihrem Begriff mittlerweile anhaftet – ihre wahre Aktualität, wenn anders
sie eine hat, zeigt, darin besteht, daß sie dem herrschenden Sekuritätsbedürfnis, nach dem
auch alle Modi der Erkenntnis mehr oder minder zurechtgeschustert sind, widersteht; und
daß sie einsieht, daß – mit Nietzsche zu reden – eine Erkenntnis, die nicht gefährlich ist,
nicht wert ist, gedacht zu werden. Wobei dieses Gefährlichsein weniger auf nihilistische
Bombenattentate oder auf die Zertrümmerung irgendwelcher alter Werttafeln gerichtet ist als
ganz einfach darauf, daß eine Erkenntnis, die nicht dadurch, daß sie über das hinausgeht,
was das bereits gewußte Wissen ist, in Gefahr steht, selber falsch und unwahr und überholt
zu werden – daß eine solche Erkenntnis auch nicht wahr sein kann. Was nur eine andere Form
des Ausdrucks dessen ist, worauf ich immer wieder zurückkomme: daß nämlich der Wahrheitsgehalt
selber in sich ein Zeitmoment hat, anstatt bloß in der Zeit als dieser gegenüber
Gleichgültiges und Ewiges zu erscheinen.« 21
Die Säulen der kritischen Theorie
Schon die Entstehung der kritischen Theorie war ein Ausdruck der Erneuerung in Form einer
Aufhebung bestimmter Philosophien. Weder Kant, Hegel oder Freud, selbst Marx nicht, werden
sui generis, gleichsam werktreu reproduziert und dogmatisch für die kritische Theorie in
Anschlag gebracht. Horkheimer und Adorno betreiben keinen Neokantianismus, Neohegelianismus
oder Neomarxismus. Das wäre ein ahistorischer Umgang, den sie als »traditionelle
Theorie« kritisieren. Die Theorien werden andererseits auch nicht wie ein Steinbruch behandelt
– oder als eine Werkzeugkiste, aus der man sich einfach bedienen könnte. Kritische Theorie
läuft nicht auf einen Synkretismus aus Kant, Hegel, Marx und Freud hinaus, gleichwohl diese
vier die wesentlichen tragenden Säulen ausmachen. Aber auch Max Weber, Georg Lukács,
Arthur Schopenhauer und Friedrich Nietzsche: Alle werden sie in einen Zusammenhang gestellt
und in Konstellation zueinander gedacht, so dass sich Synergieeffekte ergeben, um blinde
Stellen in der Theorie zu kompensieren. Alle gehen sie durch das eine Nadelöhr: Sie gehen
durch Marx hindurch. Auch Marx wird durch dieses Nadelöhr gezwängt. Der Begriff des
»Zeit- [und orts-]kerns der Wahrheit« bildet hierbei den Maßstab der immanenten Kritik zum
Zwecke der Aufhebung der Philosophie. Mit Aufhebung ist dialektische Aufhebung gemeint,
mithin zugleich Aufbewahrung, Liquidation und das Heben auf eine höhere Stufe:
»Aufheben hat in der Sprache den gedoppelten Sinn, daß es so viel als aufbewahren, erhalten
bedeutet und zugleich so viel als aufhören lassen, ein Ende machen. Das Aufbewahren
selbst schließt schon das Negative in sich, daß etwas seiner Unmittelbarkeit und damit einem
dem äußerlichen Einwirkungen offenen Dasein entnommen wird, um es zu erhalten. – So ist
21 Adorno: Vorlesung über Negative Dialektik, S. 127 f.
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