Kritische Theorie der Krise - Rosa-Luxemburg-Stiftung

Bücher des 20. Jahrhunderts – dies jedoch auf Umwegen: Horkheimer und Adorno bezeichneten
ihren Basistext kritischer Theorie als »Flaschenpost«, 107 deren Bedeutung erst in (ferner)
Zukunft erkannt werden möge, wenn die Flasche von einer anderen Generation gefunden,
entkorkt und die Botschaft entziffert wird. – Als dies 20 Jahre nach Erscheinen des
Buches durch die studentische Rebellion der späten 1960er Jahre tatsächlich der Fall war,
zeigten sich die beiden Autoren allerdings überrascht. 108 In der »Dialektik der Aufklärung«
formulierten sie eine radikale Vernunftkritik und diagnostizierten ein grundlegendes Versagen
der Aufklärung in der Moderne, dessen Ursprung in der Verstrickung mit »instrumenteller
Vernunft« von Anbeginn angelegt gewesen sei.
Im Jahr 1946 erschien von Horkheimer das Hauptwerk »Zur Kritik der instrumentellen
Vernunft«. 109 Es enthält noch einmal die Kernthese der »Dialektik der Aufklärung«: Die Vernunft
ist instrumentell geworden; sie steht nicht im Dienste der Menschheit, sondern hat sich
als Werkzeug der Herrschaft angedient, um die Natur des Menschen zu unterdrücken. Die
Kulmination der Barbarei, die die Geschichte in die Katastrophe führt und sich als Verhängnis
herausstellt, lässt die Theorie negativ werden. Die Wendung zum Negativen, gleichsam die
dritte Korrektur im Geschichtsbegriff, wird von Adorno endgültig in seiner »Negativen Dialektik«
unternommen.
Auslöser ist die Erfahrung von Auschwitz. Wenn bei ihm in Anlehnung an den »Engel
der Geschichte«, den Walter Benjamin aus einem Bild von Paul Klee allegorisch herausgelesen
hat, 110 von Geschichte als Verhängnis die Rede ist (»Von der Steinschleuder zur Megabombe«
111 ), verliert sich Adorno keineswegs in einem dem Politischen abgewandten Pessimismus.
107 Siehe Wolfgang Kraushaar (Hg.): Frankfurter Schule und Studentenbewegung. Von der Flaschenpost zum Molotowcocktail,
Bd. 1, Hamburg 1998. – Den kausalen Zusammenhang, den Kraushaar zwischen Theorie und Praxis,
das heißt zwischen Flaschenpost und Molotowcocktail sieht, ist allerdings zurückzuweisen.
108 In den 1960er Jahren will Horkheimer nicht mehr viel von seinen Schriften aus den 1930er und 40er Jahren wissen.
Im Grunde hatte er inzwischen mit dem Kapitalismus seinen Frieden geschlossen. – Siehe sein Interview
in: Der Spiegel vom 6. Januar 1970. – Erst die rebellierende studentische 68er-Generation, die Raubdrucke seiner
Schriften anfertigen ließ, bewegte ihn dazu, einer ordentlichen Wiederauflage zuzustimmen. Er versah seine
Schriften mit relativierenden Kommentaren, weil er offenbar den Zeitkern ihrer Wahrheit als verblichen angesehen
hat.
109 Max Horkheimer: Zur Kritik der instrumentellen Vernunft (1946), Frankfurt am Main 1985.
110 Vgl. Walter Benjamin: Über den Begriff der Geschichte, These IX; zur Interpretation des Bildes im Sinne Benjamins
geschichtsphilosophischer Ästhetik siehe Tatjana Freytag: Hoffnung im Erinnern – Die gebrochene Utopie
des »Angelus Novus«, in: Tel Aviver Jahrbuch für deutsche Geschichte, Bd. XXXIV (2006): Geschichte und bildende
Kunst, Göttingen 2006, S. 70-74; siehe auch Marcus Hawel: Fluchtspuren der Geschichte. Verhängnis,
Fluch und Erlösung. Anmerkungen zu Walter Benjamins Geschichtsphilosophie anlässlich seines 70. Todesjahres,
in: sopos 11/2010, www.sopos.org [tinyurl.com/437urbj], 29.07.2011.
111 »Universalgeschichte ist zu konstruieren und zu leugnen. Die Behauptung eines in der Geschichte sich manifestierenden
und sie zusammenfassenden Weltplans zum Besseren wäre nach den Katastrophen und im Angesicht
der künftigen zynisch. Nicht aber ist darum die Einheit zu verleugnen, welche die diskontinuierlichen, chaotisch
zersplitterten Momente und Phasen der Geschichte zusammenschweißt, die von Naturbeherrschung, fortschreitend
in die Herrschaft über Menschen und schließlich die über inwendige Natur. Keine Universalgeschichte führt vom
Wilden zur Humanität, sehr wohl aber eine von der Steinschleuder zur Megabombe.« – Adorno: Negative Dialektik,
S. 314.
41