Kritische Theorie der Krise - Rosa-Luxemburg-Stiftung

und beanspruchen kann. Insofern verweist es nicht auf eine Schwäche oder gar Überholtheit
der Kritischen Theorie, wenn immer wieder die Frage gestellt wurde und auch jetzt wieder
gestellt wird, was Kritische Theorie heute, also im Bezug auf die jeweilige Gegenwart, ist
oder sein könne. Diese Frage ist vielmehr in das Projekt »Kritische Theorie« konstitutiv eingeschrieben.
Würde diese Frage nicht immer wieder gestellt werden müssen, dann wäre Kritische
Theorie eben keine kritische, sondern traditionelle Theorie. Allerdings kann es eine
Konstellation geben, unter der das Projekt der Kritischen Theorie an sein Ende gekommen
ist: im Fall der Abwesenheit sozialer Bewegungen.
»ohne den wie auch immer bewerkstelligten Aufweis, dass der kritischen Perspektive innerhalb
der sozialen Realität ein Bedürfnis oder eine Bewegung entgegenkommt, lässt sich
die Kritische Theorie heute in keiner Weise mehr fortsetzen; denn von anderen Ansätzen der
Sozialkritik unterscheidet sie sich nicht mehr durch eine Überlegenheit im soziologischen
Erklärungsgehalt oder im philosophischen Begründungsverfahren, sondern einzig und allein
noch durch den nicht aufgegebenen Versuch, den Maßstäben der Kritik einen objektiven Halt
in der vorwissenschaftlichen Praxis zu geben.« 6
Mit diesen Überlegungen weist Axel Honneth nicht einfach auf die Trivialität hin, dass
Kritische Theorie und soziale Bewegungen wechselseitig aufeinander angewiesen sind. Sondern
systematisch wichtig ist ihm, dass diejenigen, die von gesellschaftlichen Widersprüchen
leidvoll betroffen sind, diese Widersprüche im Vollzug ihres je individuellen Lebens als Leid
erfahren und ihr Leid nicht verschweigen oder durch die Leiderfahrung sprachlos werden,
sondern es in einer Vielfalt von affektuellen Ausdrucksformen als Scham, Wut und Empörung
artikulieren – ohne dass Politiker und Theoretiker diese Artikulationen als Äußerung von
Kritik verstehen. Insofern ist es eine erste Aufgabe Kritischer Theorie nicht stellvertretend
und paternalistisch für die und anstelle der Betroffenen zu sprechen, würde so doch fälschlich
deren Schweigen imaginiert, 7 sondern gemeinsam an der Artikulation der Krisenerfahrungen
zu arbeiten, eine gemeinsame Ausdrucksform zu finden, die das bloß Affektuelle überwindet.
Diese gemeinsam erarbeitete Artikulation von Krisenerfahrungen findet auf der Ebene der
Kritischen Theorie ihren Ausdruck in Zeitdiagnosen als Bestimmung der je eigenen Gegenwart,
die den Anfang von Theorienbildungsprozessen darstellen.
Der historische Zeitkern, auf den die Kritische Theorie sich bezog, war die Epoche des
Fordismus. Um diesen in seinen verschiedenen Phasen thematisieren zu können, bedurfte es
nicht nur empirisch gestützter Forschungen, sondern – um diese zu ermöglichen – zunächst
und immer wieder Bemühungen der Zeitdiagnose. Solche Zeitdiagnosen liegen mit Horkheimers
»Dämmerung« und Adornos »Minima Moralia« vor. Bezogen auf die Bundesrepublik
hat Horkheimer bis zum Ende seines Lebens Notizen angelegt und zum Teil veröffent-
6 Axel Honneth: Das Andere der Gerechtigkeit. Aufsätze zur praktischen Philosophie, Frankfurt am Main 2000,
S. 92.
7 Vgl. Axel Honneth (Hg.): Pathologien des Sozialen. Die Aufgaben der Sozialphilosophie, Frankfurt am Main 1994;
vgl. hierzu auch Jacques Rancière: Das Unvernehmen, Frankfurt am Main 2002.
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