JORGE LUIS BORGES - Textos on line

Los dioses hacen con árboles la primer pareja humana. La sibila ve después el fresno Yggdrasill. Nadie
conoce las raíces y la copa se extiende sobre la tierra. En el tronco hay una sala donde están las tres
Parcas, las Nornas; ese árbol, en otros cantos de la Edda Mayor, es una suerte de mapamundi mitológico;
bajo una raíz está el mundo de los muertos; bajo una segunda, el mundo de los gigantes; bajo una tercera,
el mundo de los hombres. En la copa hay un gallo de oro, o un águila, o un águila con un halcón entre los
ojos. Bajo la raíz hay una serpiente; una ardilla trata de enemistarla con el águila y corre de arriba abajo
llevando chismes; estos pormenores decorativos o paródicos son posteriores. La sibila ve batallas y guerras
en que son vencedores los dioses, pero al fin de los días llega «un tiempo de hachas, un tiempo de
espadas» y también «un tiempo de tempestades, tiempo de lobos». Antes, un gallo con la cresta de oro
(Gullinkambi) ha despertado a los héroes; otro, del color de la herrumbre, a los muertos; otro, a los gigantes.
Este es el Crepúsculo de los Dioses (Ragnarök). Fenrir, lobo amordazado por una espada, rompe su
milenaria prisión y devora a Odín. Zarpa la nave Naglfar, hecha de uñas de los muertos. (En la Snorra Edda
se lee: «no hay que permitir que alguien muera con las uñas sin cortar, pues quien lo olvida apresura la
construcción de la nave Naglfar, temida por los dioses y por los hombres».) La serpiente mundial
(Midgardsorm) que, hundida en el mar, rodea, mordiéndose la cola, la tierra, lucha con Thor, que al fin le da
muerte. Los dioses combaten contra los gigantes glaciales. Los gigantes quieren escalar el cielo, subiendo
por el arco iris, que se rompe. El sol se oscurece, la tierra se anega en el mar, del firmamento caen las claras
estrellas.
La sibila hace un esfuerzo último y ve la tierra que resurge y los dioses que vuelven a la pradera, como al
principio, y encuentran las piezas de ajedrez en el pasto y hablan de las batallas que fueron.
En esta prodigiosa visión de la historia universal se trata de los orígenes y del fin; nada se dice del presente,
ni de la suerte de los hombres. Dame Bertha Phillpotts conjetura que la sibila, arrebatada por los trágicos
esplendores de la batalla de los dioses y de los gigantes, ha olvidado la humanidad y su propio destino. En
el venturoso fin se ha creído ver el influjo del cristianismo; quizá los germanos primitivos creyeron que el
universo acabaría mal. El pasaje sugiere una repetición cíclica de la historia; el concepto de un universo que
se desenvuelve en ciclos análogos y ascendentes es típico de las cosmogonías de Indostán; el concepto de
un universo que se desenvuelve en ciclos idénticos y en el que infinitamente renacen los mismos individuos
y cumplen un mismo destino fue doctrina de los pitagóricos y de los estoicos.
Otro famoso monólogo de la Edda Mayor es la Havamal, serie de sentencias de Odín, sacadas de cinco o
seis fuentes distintas. Algunas son de índole popular y enseñan astucia; otras exhortan a la virtud:
«Muere el ganado, mueren los parientes, uno mismo muere; hay una sola cosa que no muere: la buena
fama del muerto.»
De muy distinto carácter son las estrofas (138-141) en que refiere el dios cómo fue sacrificado a sí mismo
para descubrir las runas y la sabiduría encerrada en ellas:
«Sé que pendí del árbol que movía el viento, durante nueve noches: herido de lanza, sacrificado a Odín, yo
mismo a mí mismo: sobre el árbol de raíces desconocidas.
»No me dieron un cuerno para beber, no me dieron pan. Miré hacia abajo, recogí las runas; gimiendo las
recogí, caí al suelo.
»Nueve canciones mágicas aprendí del famoso hijo de Bolthorn, padre de Bezla, y bebí la hidromiel.
»En mí crecieron la sabiduría y el conocimiento; medré y me sentí bien; una palabra y la siguiente me dieron
la tercera; un acto y el siguiente, el tercero.»
Una divinidad que se sacrifica, una divinidad herida de lanza y pendiente de un árbol, sugiere
invenciblemente a Jesús; también es lícito conjeturar que ambos mitos, el cristiano y el nórdico, tienen una
fuente común. Se sabe que era costumbre sacrificar caballos y hasta hombres a Odín; los colgaban de un
árbol y los atravesaban con una lanza. Quizá el poema refleja de algún modo una ceremonia de iniciación;
quienes morían, verdadera o figurativamente, como Odín, se convertían en Odín. En las mitologías
germánicas, Odín correspondería a Jehová o a Júpiter, si bien los romanos, guiados por el ejemplo de
Tácito, lo hicieron corresponder a Mercurio, y así, en inglés, el día de Mercurio, el miércoles, se llama
Wednesday, Woden's day, día de Odín. La asimilación de Odín a Mercurio se justifica por la astucia de
aquél.
La pieza que se titula Baldrs draumar (Los sueños de Balder) tiene en su forma alguna afinidad con la
Voluspa. Balder, hijo de Odín y de Frigg, ha soñado sueños atroces; Odín monta en su caballo moro
Sleipnir, que tiene ocho patas, y desciende al infierno. Un perro ensangrentado le sale al encuentro; Odín
llega a una puerta que está del lado del poniente y dice unas palabras mágicas. En el fondo de un túmulo se