JORGE LUIS BORGES - Textos on line

Estoy acostado, no duermo,
El deseo me destruye».
Ahora esta danza, que era ejecutada por bailarines enmascarados:
«¡Los cascos del unicornio!
Se agolpan los hombres del duque.
¡Ay del unicornio!
¡El cuerno del unicornio!
Se agolpan los hijos del duque.
¡Ay del unicornio!».
*CHUANG TZU 12
***
En el venturoso decurso de los Pickwick Papers, Dickens quiso dar una idea de complicación y de tedio, y
habló de «metafísica china». La conjunción es eficaz y aun vertiginosa: nadie ignora que la metafísica es
intrincada; todos suponen que la metafísica china lo es abusivamente, siquiera por contaminación de la
arquitectura y de la «incomprensible» escritura. La realidad -juzgo por los libros de Forke, de Wilheim, de
Herbert Giles, de Waley- no corrobora esa intuición. El remoto Chuang Tzu (aun a través del idioma
spenceriano de Giles; aun a través del dialecto hegeliano de Wilhelm) está más cerca de nosotros, de mí,
que los protagonistas del neotomismo y del materialismo dialéctico. Los problemas que trata son los
elementales, los esenciales, los que inspiraron la gloriosa especulación de los hombres de las ciudades
jónicas y de Elea.
No en vano he recordado esas perdurables sombras helénicas. Las coincidencias son indiscutibles y
muchas. Platón, en el Parménides, arguye que la existencia de la unidad comporta la existencia del infinito;
porque si lo uno existe, lo uno participa del ser; por consiguiente, hay dos partes en él que son el ser y lo
uno, pero cada una de esas partes es una y es, de suerte que se desdobla en otras dos, que también se
desdoblan en otras dos: infinitamente. Chuang Tzu (Three ways of thought in ancient China, página 25)
recurre al mismo interminable regressus contra los monistas que declaraban que las Diez Mil Cosas (el
Universo) son una sola. Por lo pronto -arguye Chuang Tzu- la unidad cósmica y la declaración de esa unidad
ya son dos cosas; esas dos y la declaración de su dualidad ya son tres; esas tres y la declaración de su
trinidad ya son cuatro, y así infinitamente... Otra coincidencia notoria es la de Zenón de Elea y Hui Tzu.
Aquél, en alguna de sus paradojas, dice que no es posible llegar al punto final de una pista, pues antes hay
que atravesar un punto intermedio, y antes otro punto intermedio, y antes otro punto intermedio 13 ; Hui Tzu
razona que una vara, de la que cortan la mitad cada día, es interminable.
De los tres pensadores cuyas doctrinas declara este volumen -Chuang Tzu, Mencio, Han Fei Tzu- el más
vívido es el primero. Mencio predicó la Compasión, lo cual es poco estimulante; Han Fei Tzu (según Waley)
fue un precursor puntual de Adolf Hitler, pero es triste negar al Pasado el privilegio inapreciable de no
contener a Adolf Hitler... Chuang Tzu ha sido muy diversamente juzgado. Martin Buber (Reden und
Gleichnisse des Tschuang-Tse, 1910) lo considera un místico; el sinólogo Marcel Granet (La pensée
chinoise, 1934) el más original de los escritores de su país; Xul Solar, un literato que exploró las
posibilidades líricas y polémicas del taoísmo. Nadie ha negado su vigor y su variedad. Uno de sus sueños es
12 Arthur Waley: Three Ways of Thought in Ancient China, Sur,
No. 71, agosto 1940.
13 Más conocida, por razones de carácter dramático, es la
paradoja de Aquiles y la tortuga. Bien examinada, es más
arbitraria: en las primeras etapas de la carrera, Aquiles recorre
cien metros; en las últimas, no puede rebasar un milímetro.