LAS RELIGIONES - FUNDACIÓN OBRA CULTURAL Roger de

Yahvé, divinidad siempre activa y presente en la vida e historia de su pueblo
La «inactividad» de Urano (= «cielo» en griego) después de su castración, obra de su hijo Crono (Saturno entre
los romanos), ilustra, aunque de manera brutal, la tendencia de los dioses celestes a retirarse al cielo y a
convertirse en un deus otiosus, «dios inactivo», una vez concluida su obra cosmogónica o hacedora del mundo. Es
un fenómeno frecuente en la historia de las religiones celestes, también en las de los actuales pueblos primitivos.
En su lugar reciben culto otras deidades: Zeus, hijo de Crono (Grecia), etc., y, no raras veces, los espíritus
intermedios, benéficos o maléficos. Yahvé, en cambio, está siempre presente entre su pueblo y sigue actuando en
el mundo, sobre todo en la historia de su pueblo, Israel. Lo hace de modo directo. La «historia» de Israel es la
historia salutis con el sentido pleno de este término, a saber, la «historia de la salvación» en esta vida y en la
eterna.
La creación
A la hora de explicar el origen de las cosas y seres la creación (no el evolucionismo ni el emanacionismo) es
uno de los rasgos característicos del judaísmo, al menos desde el Deutero-Isaías (s. v a.C.). Ignoro si la hacen o no
compatible con la evolución como ocurre en el cristianismo. No es que Dios saque de la nada las cosas, como si la
nada fuera la «materia» de la cual se hace todo, sino que Dios lo hace todo por su sola voluntad y omnipotencia
mediante su palabra, no de la palabra ni de la nada; crea sin nada preexistente ni de cada cosa en sí ni de materia
alguna que le sirva como el bloque de mármol al escultor para extraer la estatua del Cid, etc., de acuerdo con su
idea o proyecto mental. Es decir, que Dios «llama a la nada» y hace aparecer así el ser, como dice Shelomó ben
Gabirol _Avicebrón- en su poema hebreo La corona del rey. El relato de la creación del Génesis aplica el verbo
baca = «crear» sólo al origen de lo primigenio («el cielo y la tierra») y del hombre (1,1 y 1, 26). La creación,
como origen del universo, propia del judaísmo y del cristianismo, ha hecho posible el progreso científico y
técnico, incompatible con el emanacionismo del panteísmo (hinduismo, etc.), según el cual todo es divino, así
como con la divinización de la naturaleza, vegetación (religiosidad telúrico-mistérica) y del sol, luna, etcétera
(religiones celestes).
Religión revelada
Propio de las religiones celestes y étnico-políticas es el desconocimiento de su fundador. Sus orígenes se
pierden en la nebulosa prehistórica de cada pueblo. Israel es la excepción de esta ley general, pues conocemos el
origen del yahvismo: Abrahán (s. XIX-XVIII a.C.), y del de su principal conformador e impulsor: Moisés (s. XIII
a.C.). Pero el yahvismo israelita es una religión revelada. Por lo mismo, propiamente su fundador es Yahvé
mismo, aunque se valga de mediadores. Mas no se trata de una «revelación» por emanación de índole panteísta
(hinduismo), ni resultado de una experiencia de tipo chamánico (caso de Mahoma, probablemente también de
Zoroastro), ni es sólo fruto de una vivencia profunda de signo específicamente religioso o no (Buda, Jina, Mani).
De hecho se trata del conocimiento experiencial) de una relación especialísima con Alguien, «El que es» (=
Yahweh), que se aparece a Moisés en el Sinaí y le revela el núcleo doctrinal y moral de la religión yahvista.
La esperanza «mesiánica»
De las tres virtudes teologales (1 Cor 13,13), puede atribuirse la fe a los musulmanes, la esperanza a los judíos
y la caridad/amor a los cristianos al menos como virtud específica e ideal, al margen de su vivencia por parte de
los individuos. El pueblo judío está marcado ciertamente por la esperanza de algo o de alguien, de un Mesías
personal o colectivo. El pueblo judío no aceptó una religión ya existente, sino que pueblo y religión se fueron
formando al mismo tiempo. Pues bien, ya en el acto mismo de su constitución como pueblo Y como religión, hace
acto de presencia la esperanza de «la tierra que yo te mostraré, y yo haré de ti una gran nación...», como le dice
Dios a Abrahán cuando le manda salir de su país y de su casa paterna (Gén 12,1). Antes de salir de Egipto y, una
vez salidos, caminan durante 40 años movidos por la esperanza de la «tierra prometida», A partir del año 587 a.C.,
fecha de la destrucción del templo por Nabucodonosor y de la deportación de la mayoría de los judíos a Babilonia,
su país ha estado sucesivamente sometido bajo el dominio babilónico persa, greco-macedonio, romano, árabe,
turco y británico. Tras la destrucción de Jerusalén por los romanos en el año 70 d.C. se vieron obligados a vivir
dispersos por el mundo sin poder volver a su patria hasta la creación del moderno Estado de Israel (a. 1948).
Desde el 587 a.C. han estado «esperando» el advenimiento del «Deseado», el Mesías, que o los hiciera retornar a
su tierra o, cuando residían en ella, los librara de la dominación extranjera. La subsistencia en el Sheol, tras la
muerte, era demasiado sombría como para desearla . Tal vez por ello, en la conciencia judía caló con hondura más
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